Наступающие праздники и события

Введение во Храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря

            Этот праздник установлен в память введения Девы Марии в Иерусалимский храм для посвящения Богу, согласно данному Ее родителями обету. Пресвятой Деве в это время исполнилось только три года. Она была приведена в храм родителями, в сопровождении девиц, с возжженными светильниками и пением священных песней. Первосвященник встретил Ее при входе во храм и, по особенному вдохновению Божию, ввел Ее во Святая Святых, куда и сам мог, по закону, входить только однажды в год, как бы предрекая, что эта Отроковица Сама сделается одушевленным храмом Божиим.

 

 

 

Димитриевская родительская суббота — 03 ноября 2018 года

            День поминовения усопших в субботу накануне дня памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) был установлен после кровопролитной битвы на Куликовом поле, произошедшей в праздник Рождества Пресвятой Богородицы в 1380 году. Сначала в этот день молились об упокоении именно тех, ценой чьих жизней была одержана победа. Со временем Димитриевская суббота стала днем, когда поминают всех «от века (с начала времен) усопших» христиан.
            Как и в другие родительские субботы, утром совершаются заупокойная Литургия и панихида. Накануне вечером служится Великая панихида – Парастас. Перевод этого слова с греческого – «предстояние», «ходатайство» – отражает смысл и значение родительских суббот для верующих. Люди, чей земной путь закончился, уже не могут исправить своих ошибок и покаяться в своих грехах, но живые могут просить у Господа милости для них. Ежедневно христиане молятся за умерших близких, а 7 раз в году вся Русская Православная Церковь обращается к Богу, предстательствуя за всех своих умерших чад.
             Димитриевская суббота – последняя родительская суббота в 2018 году. 

 Праздник Покрова Пресвятой Богородицы
– 14 октября в 2018 году

            Основанием для праздника послужило константинопольское чудо 910 года, описание которого сохранилось в житии св. Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого.
            В житии рассказывается, что когда святой Андрей вместе с Епифанием, учеником святого, молились в храме, вдруг как бы раскрылся над ними свод храма, и святой Андрей увидел Пресвятую Деву, окруженную множеством ангелов и святых. Она молилась и простирала над богомольцами храма омофор. «Видишь ли ты Царицу всех?» — спросил Андрей ученика, не веря своим глазам. «Вижу, отче святый, и ужасаюсь», — ответил Епифаний.
            Первым автором жития был священник храма Святой Софии Константинопольской, духовник святого Андрея и его ученика Епифания. Подлинник жития до нас не дошел, а поздние списки и переводы противоречат друг другу. Так, в некоторых говорится о нападении сарацин (арабов) на Константинополь в 910 году, в других видение св. Андрея ни с какими нападениями врагов не связано, в третьих рассказывается о нападении неназванных по имени «врагов» и действие переносится в 911 год. Это совершенно обычное дело – средневековый переписчик часто изменял текст по своему усмотрению, считал своим долгом дополнить содержание тем, что слышал или читал, если, конечно, работал не со Священным Писанием.
            Что же происходило в 910 – 911 годах в Ромейской (Византийской) Империи? На престоле второй император Македонской династии Лев VI Философ, прозванный так за любовь к книжной мудрости, ничем особенно не выдающийся правитель: не полководец, не реформатор, не строитель. На патриаршем престоле – Евсевий, сменивший сурового и правильного Николая Мистика, отказавшего императору в благословении на четвертый брак. Дела в Империи идут не то, чтобы плохо, не то, чтобы хорошо. Арабский халифат распался и серьезной угрозы не представлял. Императоры до Льва VI даже отбирали у арабов потихоньку свои земли.
            Иногда сарацины контратаковали и отбирали имперские земли, – в общем, шла затяжная вялотекущая война. Империя не слабела, но как-то топталась на перепутье: стратиоты – свободные крестьяне-ополченцы, основа армии – разорялись и теряли способность служить; катафракты – броненосная конница рыцарского типа – еще не стала решающей силой. Столичная аристократия прожигала жизнь – и свою, и чужую. Православная Церковь в это время проводит активную и мудрую миссионерскую деятельность в славянских землях, распространяет и Веру, и культуру.
            Современному человеку трудно понять, чем была для остальной Европы византийская культура, не с чем сравнить. Грамотность на территории нынешних Франции или Германии была редким явлением даже среди знати (Карла Великого с трудом научили читать только в сорок лет!), настоящих городов почти не было, дороги и гигиена весьма условные. Восточные славяне, наши с вами предки, вообще были настоящими дикарями, «зверинским обычаем живяху». Приехавший в Ромейскую Империю гость из европейской глубинки всю оставшуюся жизнь не мог придти в себя от изумления. Чистые, ухоженные города с канализацией и водопроводом, сеть удобных и ровных дорог, почта, похожие на дворцы общественные бани, грамотное население и всесторонне образованная аристократия, словом все, что называется «цивилизация».
            О событиях 910 – 911 годов рассказывают несколько византийских летописей, по-гречески «хронографов». Перед нами в деталях раскрывается жизнь Влахернского дворца, отношения императора и патриарха, придворные интриги, предательство некоторых царедворцев, перешедших на сторону арабов (одним из них был тот самый патриций Самон, что мучил св. Василия Нового), благочестие монахов… Нет только нападения врагов на Константинополь. Из крупных военных операций этих лет можно отметить только неудачную попытку византийской армии выбить арабов с Крита и из Сирии.
             Все-таки было одно событие, которое могло вызвать тревогу в городе и дворце. Где-то около этого времени в Константинополь прибыло посольство из Киева от правителя Олега («Вещего»), незадолго перед тем совершившего дерзкий грабительский набег на Империю. Свирепые викинги Олега и ведомые ими славяне, опустошительные нашествия которых крепко отметились в памяти греков, были гораздо страшнее относительно цивилизованных арабов.
            В 911 году мирный договор между Русью и Византией был подписан. Мы не знаем, какие события сопровождали переговоры и подписание, но не исключено, что именно общая тревога греков и послужила причиной явления Божией Матери, из которого следовало, что Она предстательствует перед Господом за греческое православное царство.
            Через 78 лет внуки тех, над кем Божия Матерь держала омофор во Влахернском храме, отправились на великий и опасный подвиг – крестить русских дикарей-язычников, учить их читать, писать и просто жить по-человечески, а не «зверинским обычаем». С тех пор и хранит православную Русь, простертый над ней Покров Пресвятой Богородицы, а забытый греческой Церковью праздник стал на Руси одним из любимых.

Воздвижение Креста Господня в 2018 году
Праздник Воздвижения Креста Господня (Утверждение Креста) – 27 сентября 2018 года

            Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, обрела святая равноапостольная царица Елена, мать Константина Великого. С воцарением ее сына, царица Елена жила при дворе. Не вмешиваясь в политические дела, она посвящала оставшиеся годы своей жизни на укрепление христианской веры. Невозможно представить ничего печальнее и безотраднее того состояния, в котором последнее римское завоевание оставило Палестину.
На развалинах города Давида был восстановлен новый город, украшенный языческими храмами и другими памятниками идолослужения. Алтарь Юпитера помещен был на том самом месте, где прежде стоял храм Соломона. Намеренно или случайно места, освященные рождением и смертью Спасителя, были осквернены капищами, посвященными гнусным мистериям. Над главными городскими воротами поставлено было изображение свиньи, дабы этою ненавистною израильтянам эмблемой заставить их еще более удаляться от своего священного города.
По прибытии в Иерусалим первым желанием императрицы было посетить место погребения Спасителя. “Пойдем, – сказала она, – пойдем почтить то место, где священные стопы Его перестали шествовать.” Но, к великому ее удивлению, никто не мог в точности указать это место. Уже с давнего времени язычники завалили пещеру, в которой погребен был Иисус Христос, дабы лишить ее почитания, какое оказывали ей христиане. Мало-помалу и сами христиане перестали посещать пещеру, дабы не оказать какого-либо почтения предметам идолослужения, намеренно поставленным язычниками на святом месте. Затем, вследствие совершившихся в Иерусалиме политических переворотов, пожаров и опустошений, самое расположение города намного изменилось.
Новое поколение, населявшее город, почти утратило предания о святых местах. От всеобщего забвения сохранилось только место рождения Спасителя – Вифлеемская пещера. Но Елена не отступила пред этими препятствиями. По ее приглашению, к ней собрались образованнейшие из христиан и иудеев, и в ее присутствии произвели топографическое исследование о месте страданий Иисуса Христа. Рассказывают, что в этом случае оказал большие услуги один иудей, наследовавший от своих предков тайну о святых христианских местах.
Едва только определено было место страдания Иисуса Христа, как сама Елена, во главе работников и воинов, поспешила на указанное место и велела его расчистить. Работа представляла большие затруднения; нужно было разрушить большое количество построек, возвышавшихся на холме голгофском и его окрестностях. Но Елена имела повеление от  Константина не отступать ни пред какими затруднениями. Разрушали и дома, и храмы языческие, копали глубокие ямы, и притом заботились как можно дальше уносить выкопанные материалы, дабы очистить святое место от всего, что было сделано руками язычников. Святая Елена побуждала всех к труду горячими словами. “Вот, – говорила она, – место сражения, но где же знамение победы? Я ищу этого знамения нашего спасения, и не нахожу его. Как! Я царствую, а крест моего Спасителя лежит в прахе!.. Как вы хотите, чтобы я считала себя спасенною, когда я не вижу знамения моего искупления?”
Наконец, чрезвычайные усилия святой Елены Господь благословил полным успехом: под развалинами капища Венеры открыта была пещера святого гроба и, по свидетельству всех историков, (кроме Евсевия), найдены три деревянных креста, сохранившихся совершенно невредимыми. Никто не сомневался, что эти кресты были орудиями казни Иисуса Христа и двух разбойников, с Ним распятых. Затруднение состояло только в том, каким образом узнать на котором из трех крестов пострадал Богочеловек.
К месту, где лежали кресты, принесена была женщина, одержимая неисцелимою болезнью; достали из пещеры три найденные креста. Епископ Иерусалимский Макарий, императрица Елена и все присутствующие пали на колени, прося Господа указать им древо спасения. Затем на больную по очереди были положены два креста, но безуспешно. Но едва только третий крест коснулся членов умирающей, как она открыла глаза, встала на ноги и начала ходить, прославляя Господа.
Едва только Господь силою чуда засвидетельствовал истинный крест Христов, как святая Елена, с сердцем, исполненным радости и одновременно страха, поспешила приблизиться к священному древу. Она желала, но вместе с тем считала себя недостойною прикоснуться и облобызать столь великую святыню. С чувствами глубочайшего благоговения преклонилась она пред крестом Христовым.
До отъезда из Палестины царица очень деятельно занялась сооружением церкви Воскресения и Креста Христова, которую решили воздвигнуть над святою гробницею. Кроме этого храма, Елена начала строить еще другие два: над пещерою Вифлеемской, где родился Спаситель, и на горе Елеонской – откуда Он вознесся на небо.
Среди всеобщего торжества, окруженная любовью и уважением всех христиан, Елена почувствовала приближение смерти и скончалась, имея от рождения около 80 лет. Она умерла в начале 328 года на руках своего сына и внука Констанция; она увещевала управлять вверенными ему Богом народами справедливо, делать добро, не превозноситься, а служить Господу со страхом и трепетом.

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 8/21 СЕНТЯБРЯ


            Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево? Кто ли не воспоет Твоего Пречистаго Рождества! — такими радостными песнопениями, возлюбленные во Христе братия и сестры, все концы христианского мира воспевают и прославляют Пречистую Деву Марию, удостоившуюся вместить в Себя Невместимого и стать Матерью Бога Всевышнего и тем самым содействовать нашему спасению. Когда лукавому змию-искусителю удалось прельстить первых людей и тем разрушить их райское блаженство, когда смерть сделалась уделом всего человечества, тогда Всемилостивый Бог благоволил в погибающее человечество посеять новое семя жизни и спасения. В слове осуждения змию-искусителю Господь сказал: вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между семенем тоя. Той твою сотрет главу (Быт. 3, 15). И с этого момента премудрость Божия начинает устроять спасение человеческого рода, приготовляя и Жену, Которая могла бы вместить Невместимого.
Архимандрит Кирилл (Павлов)
            Согласно существующему Преданию, место, где произошло Рождество Богородицы, находится в Иерусалиме. Однако в Русской Православной Церкви получила распространение версия, которой придерживался святитель Димитрий Ростовский: о том, что родители Девы Марии жили в Назарете и там-то она и родилась.
           В этом-то городке жила благочестивая чета Иоакима и Анны, которых Господь избрал стать прародителями Спасителя мира. Иоаким происходил из дома царя Давида, а Анна – из священнического рода. Племянница Анны, праведная Елизавета, стала потом матерью Иоанна Крестителя и двоюродной сестрой будущей Девы Марии.
            Иоаким был особенно огорчен своим бесчадием и однажды, принося свой дар Богу, он услышал от некого Рувима жесткий укор: “Зачем ты прежде других желаешь принести свои дары Богу? Ведь ты недостоин, как бесплодный!” От великого горя праведный Иоаким удалился в пустыню для поста и молитвы.
            Узнав об этом, праведная Анна, признавая себя виновницей их бесчадия, тоже восскорбела и стала еще усерднее молиться Богу, чтобы Он услышал ее и послал ей дитя. В одном из таких молитвенных моментов явился ей Ангел Господень и сказал: “Твоя молитва услышана Богом, и ты зачнешь и родишь дочь благословенную, выше всех земных дочерей. Ради Нее благословятся все роды земные. Нареки Ее Мария.”
            Услышав эти радостные слова, праведная Анна поклонилась Ангелу и сказала: “Жив Господь Бог мой! Если у меня действительно родится дитя, то я отдам его Господу на служение. Пусть оно служит Ему, восхваляя Его имя во всю жизнь!”
            Тот же Ангел Господень явился и праведному Иоакиму, сказав ему: “Бог милостиво принял твои молитвы. Жена твоя Анна зачнет и родит дочь, о которой весь мир будет радоваться. Вот и знамение верности моих слов: иди в Иерусалим, и там у Золотых ворот ты встретишь свою жену.”
            Святой Иоаким немедля отравился в Иерусалим, взяв с собой дары как для жертвы Богу, так и для священников.
            Придя в Иерусалим, Иоаким встретил свою жену Анну, как предсказал Ангел, и они рассказали друг другу все, возвещенное им, и, проведя еще некоторое время в Иерусалиме возвратились домой, в Назарет. По прошествии положенного срока чревоношения праведная Анна родила дочь, Которую назвала Марией, как повелел ей Ангел.

Усекновение главы Святого Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна
11 сентября (29 августа по старому стилю)

            День мученической смерти святого Иоанна Предтечи вспоминается Святой Русской Православной Церковью 11 сентября (29 августа ст. ст.) и называется днем Усекновения главы Иоанна Предтечи. В этот день положен строгий пост. Святая Церковь чтит Иоанна Предтечи выше всех святых после Богоматери.
            После крещения Иисуса Христа Иоанн продолжал учить и крестить народ,проповедуя приближение Царства Божия и призывая всех к покаянию. Проповедь Иоанна Предтечи была непродолжительна. Приготовив людей к принятию Спасителя, он закончил свою жизнь мученической смертью.
            В то время правителем Галилеи был Ирод Антипа. Этот царь галилейский был сыном того Ирода Великого, который убил 14 тысяч вифлеемских младенцев. Ирод Антипа взял в жены Иродиаду, жену своего брата Филиппа, при его жизни. Иоанн обличал за это Ирода и тем возбудил против себя злобу Иродиады. Она просила Ирода, чтобы он убил Иоанна. Ирод не соглашался на это, потому что считал Иоанна великим пророком и боялся народа, но в угоду ей посадил его в темницу. Иродиада же не успокоилась на этом, тем более что ее раздражало расположение Ирода к Иоанну. Ирод с удовольствием слушал наставленияИоанна и во многом поступал по словам его.
            Примерно через год Ирод, празднуя день своего рождения, давал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам галилейским. На пир пришла дочь Иродиады (падчерица Ирода) — Саломея, и стала плясать, чем угодила Ироду. Он сказал ей: «Проси у меня чего хочешь» — и клялся, что отдаст ей даже полцарства. Саломея вышла и спросила у матери своей:»Чего мне просить у него?» Иродиада потребовала голову Крестителя. Саломея с поспешностью возвратилась к Ироду и сказала: «Хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя».
            Ирод опечалился, но ему не хотелось при гостях изменить своему слову, и он послал воина в темницу отсечь голову Иоанну. Воин, выполнил приказание царя, принес на блюде и отдал Саломее голову Иоанна Крестителя, а Саломея отнесла ее матери своей Иродиаде. Ученики Иоанновы, услышав о смерти Иоанна Крестителя, пришли, взяли тело его и похоронили в городе Севастии в 32 году после Рождества Христова. Мощи его (кроме головы и правой руки) были сожжены вместе с Севастийским храмом по приказанию императора Юлиана-Отступника в 362 году (Мф. 14:1-12; Мк. 6:14-29; Лк.9:7-7).
            Предания говорят о правосудии Божьем, свершившимся над Иродом, Иродиадой и Саломеей.
            По одним источникам, вскоре по казне Предтечи римский император лишил царя Ирода всей власти, богатств и вместе с прелюбодейной женой Иродиадой и Саломеей послал в заточение, где они бедственно окончили жизнь свою.
            По другим — Ирод и Иродиада были поглощены землей живыми, но прежде всего погибла Саломея. Она в зимнее время, проходя по льду через реку, провалилась и погрузилась в воду по шею так, что лед стиснул ее и она повисла в воде, держась головой на льду. Тогда та, которая некогда плясала на земле, должна была плясать в воде, не доставая дна реки, наконец острым льдом совсем перерезало ей шею. Обезглавленный труп унесен был водой, а к Ироду и Иродиаде принесена была одна голова погибшей! Так правосудие Божье покарало плясавшую, для которой отсечена была глава святого Иоанна.

Преображение Господне

            Преображение Господне в 2017 году (19 августа) – двунадесятый праздник, который Православная Церковь отмечает 19 августа. В народе его обычно называют Яблочным Спасом.
            Преображение Господне: история
            Об этом событии повествуется в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36). Незадолго до Своего страдания (Предание гласит, что Преображение произошло за сорок дней до Голгофы, поэтому промежуток между Преображением и Крестовоздвижением составляет сорок дней) Христос взял троих апостолов – Петра, Иакова и Иоанна – на гору в Галилее (по Преданию – гора Фавор), где, молясь, преобразился: одежда и лицо Его просияли белым светом. Возле Христа стояли пророки Моисей и Илия и беседовали с ним.

Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте

            В неизреченной радости апостол Петр простосердечно обратился ко Господу: “Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии”. В этот момент апостолов осеняет светлое облако, из которого раздается глас Божий: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте”.
Сходя с горы, Христос заповедовал ученикам не рассказывать о дивном явлении до Его Воскресения.
            Праздник Преображения Господня отмечается с IV века – времени, когда святая царица Елена построила храм Преображения Господня на месте события.
            Богословское содержание Преображения Господня трудно переоценить. Выдающийся византийский богослов и один из величайших православных святых XIV века святитель Григорий Палама сформулировал учение о Фаворском Свете – одном из проявлений благодати, через которую человек соединяется с Богом. На этом учении зиждется исихазм – восточно-христианская практика так называемой умной молитвы.
            Полемика святителя Григория с другим богословом того времени, Варлаамом, выявила серьезные противоречия между православным и западным богословием. Оппонент святителя Григория Варлаам в дальнейшем принял римокатоличество и стал епископом Иеракским, его учение было принято Римо-Католической церковью.
            Народное название праздника Преображения Господня – Яблочный Спас. В этот день по традиции освящаются плоды нового урожая. По уставу положено освящать виноград, но в России, где виноград не вызревает, – яблоки. На основе уставных требований, сложился благочестивый народный обычай не есть яблок нового урожая до Преображения, так называемый “яблочный пост”.
            По уставу Успенского поста, на шестой день которого приходится праздник, в этот день позволяется есть рыбу.

14-28 августа 2017: Успенский пост

            Что такое Успенский пост
            Успенский пост – один из четырех многодневных постов Православной Церкви. Завершается он праздником, в честь которого и назван – Успением Пресвятой Богородицы (28 августа). Этот и еще один праздник — Преображение Господне (19 августа) — создают настрой Успенского поста, напоминая нам об удивительном смирении и готовности пройти все уготованное Им, которые показали всей Своей земной жизнью Господь и Богородица. Так же и мы не должны воспринимать пост как навязанное нам ограничение, но как добровольно принятое и ведущее нас к Богу действие.
            Успенский пост длится всего две недели – с 14 по 27 августа включительно, но при этом он такой же строгий, как и Великий. 
            Еще одно, народное, название Успенского поста — «Спасовка», так как приходящиеся на конец лета праздники — Происхождение честных древ Животворящего Креста (14 августа), Преображение Господне (19 августа) и Перенесение Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа (29 августа) часто называют «Спасами».
            Даты Успенского поста
            Даты Успенского поста неизменны. Успенский пост всегда длится ровно две недели, начинается через месяц после Петрова поста, 14 августа, а завершается 28 августа, в праздник Успения Пресвятой Богородицы.
            Что можно есть в Успенский пост
            В Успенский пост можно есть овощи, фрукты, крупы, грибы, хлеб, орехи, мед. Из трапезы исключаются яйца, мясные и молочные продукты. Рыба в Успенский пост разрешается один раз – в праздник Преображения Господня, 19 августа.
            Церковный устав предполагает во время Успенского поста такое же строгое, как и в Великий, воздержание, но степень его каждый постящийся должен определять для себя сам, ориентируясь на свое состояние здоровья, образ жизни и советы духовника. Успенский пост дан верующим для укрепления душевных сил, а не для ослабления сил физических, тем более в самом конце летнего оздоровительного периода.
            История Успенского поста
            Успенский пост соблюдался верующим с древних времен. Известно, что еще в V веке в году было четыре поста — для каждого времени года свой (Успенский пост приходится на календарное лето, но считается уже осенним). Также была распространена традиция: тем, кто не постился в Великий пост, воздерживаться от Недели всех святых (воскресенье через неделю после Троицы) до Успения. На рубеже Х-ХI веков этот период был сокращен до праздника апостолов Петра и Павла (29 июня по старому стилю), а двухнедельный пост перед Успением (с 1 по 14 августа по старому стилю) был установлен на Константинопольском Соборе 1166 года.
            Церковь знает Успенский пост с самых первых веков христианства. Мы читаем упоминание о нем в беседе Льва Великого, которую он произнес в 450 году: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост — в Четыредесятницу, для лета летний — в Пятидесятницу, для осени осенний — в седьмом месяце, для зимы — зимний».
            О смысле Успенского поста мы можем прочитать у святого Симеона Солунского (конец XIV века — 1429 год): «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас».
            По строгости Успенский пост приближается к Великому. До революции 1917 года в дни августовского поста нельзя было проводить карнавалы, показывать шутовские представления и театральные постановки.
            «Медовый Спас»
            «Медовый Спас» — народное название первого дня Успенского поста. Он приходится на 14 августа. В этот день Церковь вспоминает сразу несколько событий.
            Праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста возник из древней традиции совершать в августе в Константинополе крестный ход с Крестом Господним, а также выставлять святыню для народного поклонения. Средневековому городу было непросто пережить летнюю жару, нехватку питьевой воды и эпидемии, а потому верующие усердно молились в этот тяжелый период Богу и просили у Спасителя помощи.
            В Русской Православной Церкви в этот день также вспоминают победу Андрея Боголюбского над волжскими булгарами, которая была одержана им в ХII веке. В благодарность за победу, совершенную помощью Господа и Матери Божьей, в этот день было установлено чествование Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы.
            «Медовым» Спас стал потому, что в августе заканчивается сбор меда, и верующие, приходя в праздник в храм, освящали новый урожай.
            «Яблочный Спас» — народное название праздника Преображения Господня. Преображение – непереходящий двунадесятый, то есть один из 12 основных после Пасхи церковных праздников. В Русской Православной Церкви он всегда отмечается 19 августа.
            Перед тем как пойти на Крестную Смерть, Христос вместе с тремя учениками отправился на гору, где в чудесном Его Преображении пока только им троим была явлена Его Божественная природа. Это событие описано в Евангелии, и, вспоминая его, верующие чествуют Господа нашего Иисуса Христа, ставшего человеком и прошедшего муки и смерть ради Спасения всех людей.
            «Яблочным» Спас был назван потому, что в конце лета было принято освящать урожай. В разном климате он разный, но самым распространенным и доступным фруктом в России были и остаются яблоки.
            «Ореховый Спас»
            «Ореховый», «Хлебный», «Третий Спас» — народные названия праздника, который приходится на следующий после Успения день. Иногда праздник также называют «Спас на холсте».
            Верующие вспоминают в этот день Перенесение Нерукотворного Образа Христова из Едессы в Константинополь (944 г.). Нерукотворным этот образ был назван потому, что не был написан, а отпечатался на плате, которым Господь еще при жизни вытер лицо. В Русской Православной Церкви Нерукотворный Спас стал одной из самых любимых и распространенных икон.
            Народные традиции Успенского поста
            Народной традицией Успенского поста издавна было освящение нового урожая. Помимо меда, яблок, винограда и других плодов, освящали также хлебные колосья и орехи. С благодарностью и молитвой верующие несли в храм урожай, без которого было тяжело и даже невозможно пережить зиму. Освящение плодов и меда и сегодня остается традицией Успенского поста. Но важно, чтобы вопросы, обязательно ли есть мед в «Медовый Спас», сколько и каких нужно нести в храм плодов и можно ли есть яблоки до «Яблочного Спаса», не затмевали смысл поста.
            Нужно в период Успенского поста уделить внимание своей душе, своему внутреннему состоянию, а не внешней атрибутике. Баночка меда или корзинка с яблоками, с которыми верующие идут в храм в определенные дни, — это лишь приятное и радостное дополнение к Литургии и совместной молитве.

Почаевская икона Божией Матери.

            5 августа — Празднование в честь Почаевской иконы Божией Матери (1675)
            Большое количество святых полотен, на которых изображена Пречистая Дева с Богомладенцем на руках, являются чудотворными. Таковой считается и Почаевская икона Божией Матери. День празднования ее установлен Церковью 5 августа.
            Почаевская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее чтимых святынь Русской Церкви. Она известна всему славянскому миру: ее чтут в России, в Боснии, Сербии, Болгарии и других местах. Наряду с православными на поклонение чудотворному образу Пресвятой Богородицы приходят и христиане других исповеданий. В Почаевской Лавре, древнем оплоте Православия, чудотворная икона пребывает около 400 лет. (Сведения о перенесении иконы в Почаевскую обитель помещены 8 сентября). Чудеса, проистекающие от святой иконы, многочисленны и засвидетельствованы в монастырских книгах записями верующих, с молитвою обращавшихся об избавлении от неизлечимых недугов, освобождении от плена и вразумлении грешников.
            Историческая справка
            Предание гласит, что место, где располагается сегодня Почаевская Лавра, было в свое время освещено Богом. В 1340 году на Почаевской горе поселились два инока. Один из них, помолившись, отправился к вершине, и вдруг был поражен видением: на камне стояла Божья Матерь, объятая огнем. Инок не растерялся и позвал своего брата, дабы и тот увидел чудо. Был еще и третий свидетель явления Пречистой Девы Марии: пастух Иоанн Босой. Втроем наблюдатели пр

Чему научиться нам в житии пророка Илии?

            Митрополит Иларион (Алфеев)
            Сегодня Церковь празднует память святого пророка Божия Илии. В Третьей и Четвертой книгах Царств мы читаем о великих делах пророка, о чудесах, которые он совершал перед лицом народа израильского. Читаем о том, как, чтобы доказать бытие истинного Бога, он призывает четыреста пятьдесят пророков Вааловых и приносит жертву Господу, а они приносят жертвы своим богам; и жертву пророка по его молитве попаляет Божественный огонь, жертв же лжепророков огонь не касается.
            Мы читаем о том, как Илия приходит в дом бедной вдовы и воскрешает ее сына, о том, как пророк бежит от гнева нечестивой царицы Иезавели в пустыню и, не находя в себе более сил на пророческое служение, в отчаянии взывает к Богу: «Довольно уже, Господи; возьми душу мою». Но Бог утешает его, не только посылая ему воду и хлеб, но и таинственным, необычайным образом являясь ему «в тихом веянии ветра». Ощущая это легкое дуновение, Илия понимает, что Господь явился ему не в грозных явлениях природы – не в буре, не в землетрясении, не в огне, – но именно в легком дуновении ветра духовного. Этим дуновением Духа Святого Бог утешает пророка и дает ему новые силы.
            Наконец, мы видим как Илия идет вместе со своим учеником пророком Елисеем, и Елисей узнает, что его учитель в этот день будет взят от него. Илия говорит: «Проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя». И Елисей отвечает: «Дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне». Илия сказал: «Трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так». Вскоре явилась огненная колесница, и вихрь вознес Илию на небо. Это был человек, который при жизни воскрешал мертвых, это был пророк, который не увидел смерти, но был вознесен Богом в Царствие Небесное.
            Жизнь пророка Илии научает нас тому, какими были истинные пророки, призванные Богом на особое служение, на особую миссию – возвещать людям о Боге. Пророки были гонимы, и мы слышали сегодня в евангельском чтении слова Христа: «Пророк не имеет чести в своем отечестве» (Ин. 4:44), – т. е. там, где он проповедует, он не бывает понят. У всех пророков были враги и недоброжелатели, люди, которые желали им смерти. Как и все люди, пророки имели свои немощи, и не всегда была им по силам та невероятно трудная миссия, которая была на них возложена – свидетельствовать о Боге людям, которые не хотели этого свидетельства слышать.

ЧТО ВАЖНО СДЕЛАТЬ В ПЕТРОВ ПОСТ

          Во-первых, учитывая, что с давних времен была возложена особая миссия на Петров пост как восполнение упущенного в Великий пост, то данному предписанию можно следовать и в наши дни. Это прекрасная возможность довести до ума начатое и незаконченное до Пасхи. Простить ближнего, измениться самому, помочь нуждающемуся, побороть зло и увеличить хоть на йоту добро, в первую очередь в своем сердце. 
          Во-вторых, пройти дорогой апостолов – пережить Воскресение Господа, Его Вознесение, ощутить единство Троицы. 
          В-третьих – выполнить завещанное нам апостолами. В частности, наставление Павла всем нам известное из Первого Послания к фессалоникийцам: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». 
          И радость, и благодарность, и непрестанная молитва – это все плоды Духа Святаго, которые нам заповедано стяжать всю свою жизнь.
                                                                                                                   Митрополит Антоний (Паканич)
          КАК ПОСТИТЬСЯ В ПЕТРОВ ПОСТ?
          В пищевом отношении Петров пост не является строгим. Устав говорит о том, что еженедельно по три дня – по понедельникам, средам и пятницам – воздерживаться от рыбы, вина и масла, и сухоясти в девятый час после вечерни; в остальные же дни – только от рыбы. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба. Но, по сложившейся практике, мирянин воздерживается от рыбы по средам и пятницам, в остальное же время рыба вкушается. 
          Дорогие братья и сестры, у каждого человека своя мера и глубина поста. Их желательно обсудить со своим духовником или со священником, которому доверяешь. Один может понести бремя Устава в мере, приближенной к идеалу, для другого достаточно воздержания от рыбы только по средам и пятницам. В этом тоже нет ничего предосудительного.
          Во время поста очень важно сердечно и душевно отделиться от мира, поразмышлять над Крестными Страданиями Спасителя, понесенными Им ради грешного человечества, подвигом святых апостолов, их житиями, почитать духовную святоотеческую литературу, углубить молитвенный подвиг, постараться чаще переступать порог храма и главное – очистить свое сердце в Таинстве Исповеди и соединиться с Богом в Таинстве Причастия.
          Телесные ограничения, воздержание ума и сердца нужны нам для того, чтобы стать более внимательными к собственной душе, чтобы в тишине и сосредоточенности поста и молитвы расслышать те животворящие и неизреченные глаголы, которыми с душой каждого из нас разговаривает Бог. И пусть святые апостолы нам в этом помогут. Святые славные и всехвальные первоверховные апостолы Петр и Павел, молите Бога о нас! 
                                                                                                                   Иерей Андрей Чиженко

          Сплошная седмица 

          Путь Церкви – это всегда «золотая» середина. Все в Ней гармонично, все в ней выверено до мельчайших подробностей. Все в Ней ведет с Божьей помощью человека ко спасению. Так и со сплошными седмицами (от слова «семь», семь дней недели).
          Сплошной седмицей называется неделя, в которой нет однодневных постов в среду и пятницу, когда можно вкушать все продукты. Исключением является сплошная Сырная седмица перед Великим постом, когда Своим Уставом Церковь постепенно вырабатывает у человека привыкание к посту, облегчая его рацион. Сплошные седмицы установлены, чтобы добиться нескольких целей, так сказать, в комплексе. С одной стороны – в продуктовом отношении накопить силы на пост или, наоборот, немного утешиться после продолжительного поста, как например, на Светлой седмице или святках. С другой стороны – дать человеку возможность расслабиться перед длительным и усиленным духовным подвигом: своеобразный привал перед походом или сражением. С третьей стороны – не дать нам возможности упасть в прелесть и мнить о себе, что мы «великие» постники и аскеты.
           Сплошных седмиц в церковном годичном календаре всего пять:
1. Святки – с Рождества до Крещения, с 7 до 18 января (это, строго говоря, не седмица, а 11 дней).
2. Мытаря и фарисея – за две недели до Великого поста.
3. Сырная (масленица) – неделя перед Великим постом (разрешается всю седмицу яйца, рыбное и молочное, но уже без мяса).
4. Пасхальная (Светлая) – неделя после Пасхи.
5. Троицкая – неделя после Троицы (неделя перед Петровым постом) – в этом году припадает на интервал с 5 по 11 июня.
          Если говорить конкретно о сплошной седмице после Дня Святой Троицы, то она связана еще и с тем, что Пятидесятница по своему значению сравнивается с Пасхой. Мы торжествуем и радуемся, что нам, православным христианам, открылось Третье Лицо Святой Троицы – Святой Дух, Который щедро излился на апостолов, утвердив Церковь, и продолжает изливаться и на нас, грешных
          Предписание о сплошной седмице после Дня Святой Троицы мы находим в апостольских постановлениях: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти».
          Что же касается практики причащения Святых Христовых Таин в Троицкую сплошную седмицу, то они регулируются документом «Об участии верных в Евхаристии», принятом на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2-3 февраля 2015 года. Там написано следующее: «Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица – неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: “От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся” (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, – следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития».
Примерно то же можно сказать и о других сплошных седмицах, включая Троицкую.
          Будем же радоваться и веселиться, и праздновать день рождения Матери Церкви, и возвеличивать-славословить нашего Утешителя. Будем же с Божьей помощью копить силы на Петров пост, который в этом году начинается с 12 июня и продолжается ровно месяц до 12 июля. Этот пост нестрогий. Можно вкушать рыбу, кроме сред и пятниц. Но главное, конечно, исповедоваться, причащаться Тела и Крови Христовых, посещать богослужения, усилить молитвенное правило, творить добрые дела. Ведь пост – это шажочек, с помощью которого мы приближаемся к Богу.
Воскресенье, 21 мая, НЕДЕЛЯ 6-я по ПАСХЕ О СЛЕПОМ.
Душевныма очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду, 
якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти: 
Ты сущих во тьме Свет пресветлый
        Однажды Господь Иисус Христос увидел слепого, просящего милостыню. На вопрос учеников, предваривший исцеление, кто согрешил, он или его родители, Христос отвечал, что «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин.9,3-5). Сказав это, Господь сотворил брение, помазал им очи слепого и сказал ему: «Иди в Силоамскую купель, омой свои глаза и будешь здоровый». 
         Так и случилось. Исцеленный от слепоты, которая была у человека от рождения, стал свидетельствовать о Христе. Тогда первосвященники, старейшины иудейские стали пытать бывшего слепого, спрашивая у него: «кто», «как», «зачем», «почему», «а действительно ли ты был раньше слепой, а может, нет?»; подвергли допросу даже его родителей. И, получив убедительные ответы от самого слепорожденного и от его родителей, какой вывод сделали? «Не от Бога Этот Человек» (Ин.9,16), — сказали старейшины, указывая на Христа. Но прозревший возразил: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин.9,33). Законники окончательно были выведены из себя такими словами, и выгнали бывшего слепого вон. На вопрос Христа, верует ли он в Сына Божия, Которого видел и слышал, этот человек сказал: «Верую, Господи! И поклонился Ему» (Ин.9,38).
         На примере слепорожденного, исцеленного Иисусом Христом, Святая Церковь представляет образ всякого грешника, который есть слепец от рождения, «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3,23), а дарованием чудесного света духовным и телесным очам слепца поучает, что просветитель истинный – один Господь, и только в свете Его можно узреть истинный и спасительный свет.
18 мая — празднование иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша».
Явление святого образа Божией Матери «Неупиваемая чаша» произошло в 1878 году.
Один крестьянин Ефремовского уезда Тульской губернии, заслуженный отставной солдат, был одержим страстью пьянства. Он пропивал всю пенсию, всё, что находил в своем доме, и дошел до нищенского состояния. От непомерного пьянства у него отнялись ноги, но он все продолжал пить. И вот этот совершенно уже опустившийся человек видит однажды необыкновенный сон. К нему подходит благолепный старец и говорит: «Иди в город Серпухов, в монастырь Владычицы Богородицы. Там есть икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша», отслужи пред ней молебен и будешь здоров душой и телом».
Без гроша денег, не владея ногами, крестьянин не рискнул отправиться в путешествие. Но святой старец является ему второй, третий раз и уже настолько грозно приказывает исполнить повеление, что несчастный пьяница немедленно на четвереньках отправляется в путь.
Придя в монастырь и рассказав о своих сновидениях, страждущий просил отслужить молебен перед иконой «Неупиваемая Чаша». Но никто в монастыре не знал иконы Божией Матери с таким названием. Кто-то сказал: «Не та ли это икона, с изображением чаши, что висит в проходе из храма в ризницу?» Икону эту сняли со стены и на оборотной стороне ее действительно увидели надпись: «Неупиваемая Чаша». Новообретенный образ был перенесен в храм и перед ним был совершен молебен.
А в иконе преподобного Варлаама Серпуховского, основателя Владычнего монастыря, крестьянин узнал того благолепного старца, который явился ему во сне и велел найти эту икону. Из Серпухова бывший пьяница возвращался совершенно здоровым. Он получил не только исцеление больных ног, самое главное — он перестал испытывать непреодолимую тягу к вину.
Весть о чудном прославлении иконы Божией Матери быстро распространилась в Серпухове. В центре города при храме благоверного князя Александра Невского было создано Александро-Невское братство трезвости. Каждое воскресенье при большом скоплении народа перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша» совершались молебны, завершавшиеся нравственными беседами.
Сами одержимые страстью пьянства, их родные и близкие спешили вознести свои молитвы к Богоматери об исцелении от недуга, а многие приходили уже для того, чтобы возблагодарить Небесную Владычицу.
По иконографии икона «Неупиваемая Чаша» относится к одному из древнейших типов изображения Божией Матери, называемому «Оранта», то есть «Молящаяся», – когда Богородица изображается с воздетыми руками. В русской традиции эта иконография получила также название «Знамение». Отличием иконы является изображение Богомладенца не на руках Пресвятой Девы, а стоящим в Чаше.
ХРИСТОС И САМАРЯНКА. 
Под тенью навеса на выступе гладком, 
Сидел у колодца Христос, 
Тут шла самарянка в обычным порядком. 
Наполнила свой водонос.
Христос попросил поделиться водою, 
Она же сказала в ответ: 
«Ведь я самарянка, а с нашей средою, 
Общения кажется нет».
Христос ей ответил: «О, если б ты знала, 
Кто воду живую творит, 
Сама бы искала, сама бы просила, 
Того, кто с тобой говорит».
Колодец глубокий, как воду живую, 
Ты можешь достать из него, 
Отец наш Ияков, дал воду простую, 
Неужели Ты больше его?
Христос ей сказал: «Приведи сюда мужа», 
Ответила: «Нет у меня». 
Ты правду сказала, что пять их имела, 
И этот, не муж у тебя.
Я вижу, пророк Ты, скажи где молиться? 
На нашей горе Иразим, 
Иль Богу Живому, иль в храме Святому, 
Пришедше во Ерусалим.
Ни здесь и ни там, но везде и повсюду, 
Где сердце любовью горит, 
Об этом Месиия поведает людям, 
Мессия с тобой говорит
Тогда самарянка бегом побежала, 
Оставила свой водонос, 
И встречным кричала и всех призывала, 
Идите: «явился Христос!»
Он там у колодца, сидит ожидает, 
С восторгом кричала о Нем, 
Послушайте только, как Он рассуждает 
И очи пылают огнем.
Он все мне сказал, что я думала тайно, 
Пойдите, он скажет и вам, 
И все удивлялись, встречая случайно, 
И верили этим словам.
И весть самарянки в сердца проникала, 
Хоть была коротка, проста, 
И многие люди спасенья искали, 
В ученьи Иисуса Христа.

Неделя вторая. Фомина, 23 — 29 апреля. 
Радостная Антипасха и печальная Радоница

          В первые века христианства в воскресенье, следующее за Пасхой, неофиты (т. е. недавно крестившиеся), наконец, меняли свои праздничные белые одежды, в которых ходили всю неделю после своего крещения (оно первоначально совершалось в Церкви лишь в особые дни, в первую очередь, на Пасху). В этот день уже в наше время в белые одежды, точнее, белые подвенечные платья, стремятся облачиться многие невесты: всем знакомая сегодня Красная горка — это первый день после длинного Великого поста, когда разрешается венчаться.
          Но все это, конечно же, второстепенно!
          Что же празднует Церковь на исходе Светлой седмицы? Антипасху! В этом странном, на первый взгляд, многих смущающем названии нет никакого противопоставления Пасхе. В переводе с греческого «Антипасха» значит «вместо Пасхи». Так называется следующая после Светлой неделя, по Уставу она еще именуется Новой неделей.
          Почему же Новая, почему «вместо»? Дело в том, что в воскресенье Новой недели Церковь вспоминает человека, для которого в каком-то смысле Пасха наступила на неделю позже других апостолов: это апостол Фома.
          В день Своего Воскресения, войдя дверьми затворенными и представ перед своими ближайшими учениками, Христос не встретил среди них Фому: по каким-то причинам того не было с десятью апостолами. А придя позже, он не мог до конца поверить (да и кто бы смог!) услышанной от своих собратьев небывалой, неслыханной вести о том, что Учитель жив: Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20:25). И увидел — через неделю, в то самое воскресенье, которое мы сегодня именуем Фоминым. Господь мой и Бог мой! — это восклицание Фомы и есть как бы обновление пасхальной радости, новая радость. Оттого и неделя называлась Новой.
Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29), — отвечает апостолу Спаситель. «Помянул Он и нас, удаленных от Него и пространством, и временем! Не забыты Господом и мы, воспоминающие событие, от которого отделены восемнадцатью столетиями», — комментирует эти слова Христа святитель Игнатий (Брянчанинов). А значит, и мы, живущие двадцать веков спустя, тоже не забыты…
          Праздник уверения апостола Фомы отмечался точно уже в IV веке (упоминание о нем содержится в «Апостольских постановлениях», датируемых приблизительно 380 годом). Им оканчиваются самые торжественные, ликующие дни празднования Пасхи. Хотя до самого Отдания Пасхи (а Отдание — это последний день воспоминания о празднике) все службы по-прежнему будут начинаться с пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» И, как писал о неофитах блаженный Августин, так и обо всех христианах в эти дни можно сказать: «Белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце».
Поминовение умерших. 25 апреля
          Вопреки распространившемуся в советское время обычаю ходить на кладбище на Светлой неделе в эти дни не совершается даже панихид (служб об упокоении умерших). Почему? Потому что это время радости, отчего даже выпавшие на этот период отпевания священники совершают, облаченные в самые праздничные — красного цвета — одежды, с пением радостных песнопений Пасхи. Более того!… «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас» — это обычное печальное пение, под которое гроб с телом умершего несут, чтобы предать земле, заменяется ликующим пасхальным тропарем. Все дышит Воскресением Христовым — окончательной победой над смертью.
          Но особенный день поминовения усопших в период празднования Пасхи все-таки есть: это вторник Фоминой (Новой) недели. Радоница — плод сложившейся традиции, а не строгого предписания богослужебного Устава. Но само название свидетельствует о настроении этого дня: хоть он и связан с печалью об оставивших наш мир, но печаль эта светлая, растворенная возгласом: «Христос воскресе!»
Христос Воскрес!
Повсюду благовест гудит,
Из всех церквей народ валит.
Заря глядит уже с небес…
Христос Воскрес! Христос Воскрес!
С полей уж снят покров снегов,
И реки рвутся из оков,
И зеленее ближний лес…
Христос Воскрес! Христос Воскрес!
Вот просыпается земля,
И одеваются поля,
Весна идет, полна чудес!
Христос Воскрес! Христос Воскрес!
А.Майков
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
           СВЕТЛАЯ СЕДМИЦА – первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой. На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, земные поклоны отменяются до Пятидесятницы (50-й день по Пасхе). Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.
          В пятницу, когда совершается празднование иконы Божией Матери «Живоносный Источник», после литургии бывает, по обычаю, малое освящение воды.
          Восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет» (Откр. 10:6).
         Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос Воскресе!», «Воистину Воскресе!».
        В древней Церкви Светлая седмица именовалась Пасхой Воскресения. В первые три века христианства название «Пасха» носили две недели: предшествующая дню Воскресения Христова и последующая.
       Предшествующая именовалась Пасхой Крестной, или Пасхой Страстной, и только после Первого Вселенского собора, прошедшего в 325 году, получила свое современное название — Страстная седмица. Также и Светлая седмица. А собственно Пасхой соборяне постановили называть сам день, в который воскрес Спаситель.
      Чем это время отличается от обычного, да и от всех иных праздников?
      Настоящим ликованием, отраженным всеми возможными средствами в церковной жизни!
     Так, например, если Великим постом пение, где это возможно, уступает место чтению, то на Пасху и Светлую неделю даже часы (богослужение, обычно состоящее исключительно из чтения псалмов) поются! Все покаянные молитвы из богослужения на это время исключаются, и каждый день совершается торжественный крестный ход.
    Зачем все это делается? Во-первых, после напряжения поста, особенно Страстной недели, Церковь дает христианам столь необходимый отдых и послабление. А во-вторых, основное содержание этого времени — торжество: необходимое во все дни жизни человека покаяние как бы уходит в тень, христианин объят другим чувством — льющейся через край радостью о Воскресении Спасителя, о ¬восстановлении нас, людей, в своем достоинстве.
Это радость Адама о возвращенном Рае, радость блудного сына о незаслуженно принявшем его Отце. В эти дни даже обычно закрытые Царские врата алтаря всю Светлую седмицу остаются открытыми, в знак того, что для человека снова открыты двери Домой, к Отцу. Именно в эти дни в полноте становятся ясны слова апостола Павла: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите (1 Фес 5:16–18). 

     АРТОС — так называется хлеб на закваске с изображением Креста или Воскресения Христова. «Артос» в переводе с греческого, собственно, и означает «квасной хлеб».
Освящается он в первый день Пасхи и во всю Светлую седмицу стоит на аналое (особом столике) перед иконой Спасителя, справа от Царских врат. А когда службы нет — прямо во вратах, которые приоткрываются ровно настолько, чтобы в их створках поместился аналой с артосом. Сохраняется традиция выносить артос во время ежедневных на Светлой неделе крестных ходов.
По одной из версий этот обычай восходит к апостольской традиции: когда ученики Христовы собирались после Его Воскресения на трапезу, согласно преданию, они полагали часть хлеба на столе для Него, как всегда делали при Его земной жизни.
В монастырях эта традиция продолжает жить в своем изначальном виде: всю неделю артос приносят в трапезную и поставляют на незанятое место за столом или на отдельный столик. Артос и сегодня символизирует невидимое присутствие Иисуса Христа с нами. Вместе с тем это есть символ жизни вечной: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать (Ин 6:35), как сказал о себе Спаситель. Раздается артос в субботу Светлой недели — 22 апреля, после утреннего богослужения. Примите Во Славу Божию!
СТРАСТНЫЕ ДНИ
Наступили Страстные дни. 
На Голгофу ведут Христа. 
Мы стоим как немые пни, 
И от скорби душа пуста.
Под крестом, на ногах едва, — 
Смертным боем Господь избит, 
От венца в крови голова. 
Как из пушки солнце палит…
Хорошо любить Божество! 
Но совсем, совсем не с руки 
Возлюбить такого Его 
Разбежались ученики…
Наступили Страстные дни. 
Вся проверка для нас проста: 
Мы в страданьях Христу сродни 
Либо — чуждые для Христа?
…Прощены им ученики. 
Каждый стал для Него любим. 
Но особо из нас близки 
Те, кто был на Голгофе с Ним.
(из книги «Церковнославянская вязь»)
          Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, – говорится в Синаксаре, – превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (Страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая Суббота. Называется эта седмица Великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя…»
          Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговением следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.
          Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие. Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы. Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершились. Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни.
          Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности. Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.
          Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему». Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем. Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы. Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.
          Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия. Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре.  При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами. При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним. Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутсвие в храме, и слышание, и чтение Евангелия. Но что значит – размышлять о страданиях Христа, и как размышлять? Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой: как был снят с креста и погребен… Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве. И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира? Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни. После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это… Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе.
          Путь Страстной седмицы – путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря – говения, для достойного причащения святых Таин в эти великие дни. И как же не говеть в эти дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа? Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя. 
          Путь Страстной седмицы – оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям. Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном Суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение. Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы – одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу. Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом.

9 апреля в 9.00 (воскресенье)

Вход Господень в Иерусалим. 
Освящение вербы.

Сегодняшний день — торжественный и светлый, на время преодолевающий сосредоточенно-скорбное настроение Великого поста и предваряющий радость Святой Пасхи. В празднике Входа Господня в Иерусалим ярко загорается слава Христа как Всемогущего Бога, и как Царя, сына Давидова, Владыки, приветствуемого избранным народом Божиим.

8 апреля в 9.00 (суббота)

Лазарева Суббота.
Воскрешение праведного Лазаря.

Церковь почитает воскрешение Лазаря как одно из самый важных, знаковых чудес, совершенных Христом за время Его земного пути. Это символ того, что Господу подвластно все — и жизнь, и смерть человека. Это надежда на то, что всех верующих во Христа и исполняющих Его заповеди ждет воскресение. Это чудо — свидетельство того, что Господь любит каждого из нас!


7 апреля в 9.00 (пятница)

День Благовещения –
начало истории нашего спасения!

В богослужебном плане день Благовещения, выпавший на Великий пост, это всегда довольно насыщенное событие. Пасхальный цикл идет по лунному календарю, а Благовещение, как и Рождество Христово, – по солнечному, поэтому и происходит сочетание отдельных частей служб в едином великопостном богослужении праздника.
Божественная литургия 7 апреля, будет совершаться Благочинным Ильинского церковного округа протоиерем Евгением Сизовым

31 марта 2017 г. в 17.00 (пятница)

Похвала Пресвятой Богородицы:
«Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!»

          На пятой седмице Великого поста, в пятницу в 17.00, 31 марта в Храме иконы Божией Матери «Скоропослушница» состоится торжественное пение акафиста Божией Матери.
          Этот праздник верующие очень любят и ожидают с особым воодушевлением. Под праздничный колокольный звон из алтаря выйдет духовенство в светлых одеждах и начнется пение невероятно красивого гимна в честь Божией Матери.
          Традиция празднования Субботы Акафиста установлена в IX веке за избавление Константинополя Пресвятой Богородицей от нашествия врагов. При нападении на Константинополь персидских и скифских войск патриарх Сергий принес икону Пресвятой Богородицы к городским стенам и молил Господа о защите. Икона Богородицы, написанная святым евангелистом Лукой, хранилась во Влахернском храме. В те дни была реальная угроза разрушения святынь и надругательства над ними. Во Влахернском храме хранились также риза и пояс Пресвятой Богородицы.
          В ночь нашествия люди собрались в храме и молили Пресвятую Богородицу о защите. Внезапно началась буря. Корабли нападавших были потоплены, враги бежали.
          Пение Акафиста, или благодарственной Похвалы Пресвятой Богородицы, впервые состоялось ночью во Влахернском храме после чудесного избавления города от нашествия врагов. Благодарный народ пел Богородице победную песнь: “Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!”
          В воспоминание чуда избавления от врагов, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.
          Акафист — это похвала Пресвятой Девы. Он состоит из 24 песней: 12 кондаков и 12 икосов, расположенных сообразно 24 буквам греческой азбуки. Главная особенность и основное содержание икосов заключается в двенадцати разных обращений к Богородице, которые начинаются со слова «Радуйся». Эти обращения — молитвенно-поэтические вариации на тему приветствия, с которым обратился Архангел Гавриил к Пресвятой Деве Марии в день Благовещения: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» (Лк. 1:28).

29 марта 2017 г. в 17.00 (среда)

Стояние Марии Египетской

          Приглашаем Вас посетить Храм иконы Божией Матери «Скоропослушница», на богослужение которое проводится в вечер среды 29 марта 2017 г, в 17.00.
          В день Мариина стояния совершается литургия, на которой полностью прочитываются Великий покаянный канон Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской. Богослужение продолжается в течение пяти-семи часов — это самое долгое богослужение в году.
          Братья и сестры! Перечитайте житие Марии Египетской. Житие рекомендуется к прочтению для осознания глубины покаяния святой Марии Египетской. Будучи блудной грешницой она через пост и молитву, она обрела святость и упокоение вечной души. Осознав свою греховность, она провела сорок сем лет в уединении в пустыне. Преподобная Мария Египетская считается покровительницей кающихся женщин.
          Прочтите мотиву Марии Египетской. Молитва Марии Египетской обращает взор православного на свои слабости, укрепляет веру в спасение и милость Божью. Бог, видя все согрешения Марии Египетской, не отвернулся от нее, а указал путь к очищению ее грешной души. Молитву Марии Египетской нужно читать, когда православного обуревают плотские слабости.
ОСОБЕННОСТЬ ДНЯ МАРИИНА СТОЯНИЯ
          Церковное сказание о Марии Египетской:
Мария родилась в небольшой египетской деревушке. Когда ей исполнилось двенадцать лет, она покинула родительский дом. Одержимая плотской страстью, она отправилась в Александрию и стала блудницей. Мария предавалась разврату безудержно и ненасытно, как за мзду, так и добровольно. Более 17 лет она не знала предела в своем распутстве.
Однажды, увидев множество ливийских паломников, которые отправлялись в Иерусалим, чтобы поклониться Кресту Господню, Мария решила примкнуть к ним.

Никаких благочестивых намерений женщина не испытывала, напротив, рассчитывала, что в клиентах не будет недостатка, да и в Иерусалиме всегда найдется с кем «весело» провести время. Своим телом она расплачивались за еду, за постой, за провоз на корабле. Но когда в день праздника Воздвижения Креста Господня Марии вдруг захотелось вместе с толпой паломников войти в храм Воскресения Христова, она не смогла этого сделать. Не только толпа верующих оттесняла ее от входа, но и какая-то непонятная сила не пускала, не позволяла переступить порог храма. Она попробовала войти один, второй, третий раз, но когда и в четвертый раз ей что-то помешало оказаться в храме, женщина отступила.
           Обессилевшая, она растеряно стояла у входа и задавалась вопросом: «Почему так? Я хочу быть там, внутри. Ответ напрашивался сам собой. Осознав, кто она есть, чем живет, к чему стремится, поняв, что собственный грех не позволяет ей прикоснуться к Животворящему Кресту Господню, Мария неожиданно расплакалась. Стоя в притворе храма, рыдая о своих грехах, она увидела перед собой икону Богоматери. Мария обратилась к Богородице, умоляя заступиться перед Христом, который никогда не гнушался грешников. В своей мольбе Мария обещала «не осквернять себя более плотской скверной и отречься от мира». И вот она чувствует, что молитва услышана. Преображенная Мария у Креста Господня. Лицо залито слезами. Слезы нескончаемым потоком текут по уставшими глазам, а в голове вопрос: «Как жить дальше? Как вымолить прощение?» Также неожиданно она услышала голос: «Иди за Иордан, там обретаешь блаженный покой».
           За Иорданом, в пустыне, совершенно одна, сорок семь лет испытывая страшные искушения, Мария молила о прощении. Сорок семь лет под палящим солнцем святая плакала о своих грехах, практически не вспоминая о воде и пище.
           Поэтому, когда монах Зосима – очевидец жизни Марии Египетской, желая увидеть «святого мужа, превзошедшего его в трезвении и делании», пришел в заиорданскую пустыню, то в черной тени он не узнал ни женщины, ни даже человека.
           Когда же «тень» стала стремительно от него удаляться, он бросился ее преследовать. Лишь после того, как немощный старец стал умолять пустынника не убегать, почерневший от солнца человек сам обратился к старцу за помощью. Мария, не подозревающая о достигнутой ею святости, обратилась к иноку по имени, назвала его пресвитером и попросила у Зосимы плащ, чтобы прикрыть наготу и подойти под благословение.
           Долго они стояли на коленях друг перед другом и повторяли: «Благослови». А потом Зосима попросил у Марии помолиться за весь мир и за него. Обратившись на восток, подняв руки к небу, Мария шептала молитву. Ее тело почти на полметра приподнялось от земли и парило.
            Еще больше был потрясен инок Зосима, когда Мария рассказывала ему о своей жизни. Необразованная женщина, никогда не державшая в руках книги, в одиночестве проведшая в пустыне полвека, с легкостью цитировала Священное Писание и псалмы. А главное, горько оплакивала свой грех.
          Спустя год, в четверг страстной Седмицы, когда церковь вспоминает Тайную Вечерю, святая пришла к Иордану. На глазах у старца перекрестила воду и перешла реку, как по суху, чтобы причаститься. Старец Зосима печалился лишь о том, что не знает имени подвижницы.
          Прошел год. Зосима вновь в пустыне. Он стоит у высохшего ручья, где впервые встретил отшельницу. Перед ним ее тело со сложенными крестообразно на груди руками. И в головах на песке послание: «Погреби, авва Зосима, на этом месте тело смиренной Марии». Вот Зосима и узнал имя святой. Он похоронил подвижницу, а лев, пришедший из пустыни, помог выкопать могилу для преподобной Марии. Это произошло в 522 году.
           В честь ее непоколебимой решимости, покаяния и веры и назван день Мариино стояние. Он отмечается во время Великого поста, поскольку также призывает к очищению всех послушников церкви.

25 марта, суббота

Родительская Суббота 4 седмицы Великого поста – 25 марта

          Для преимущественного поминовения лично нам дорогих людей существуют другие родительские субботы. В первую очередь это 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого Поста.
          Почему «родительские»? Ведь мы поминаем не только родителей, но и других людей, зачастую никакими родственными узами с нами не связанных? По разным причинам. В первую очередь даже не потому, что родители, как правило, вперед своих детей покидают этот мир (и поэтому тоже, но не это главное), а потому, что вообще первоочередной долг наш молитвенный – за наших родителей: из всех людей, чья временная земная жизнь окончена, мы в первую очередь должны тем, через кого мы этот дар жизни получили – родителям и прародителям нашим.
          Разумеется, поминовение покойных не ограничивается несколькими днями. Панихиды служить можно, за редким исключением, круглый год, но есть такие субботние дни, в которые             Церковь призывает всех своих чад объединяться в молитве о своих усопших. 
          Родительские субботы, посвященные нашим покойным – людям, опередившим нас в преставлении от мира суетного к жизни вечной, напоминают нам о главном: род наш – Божий (во-первых, по происхождению человека, по сущности его богоподобной природы, во-вторых, по родству во Христе, в Которого мы крестились и в Которого облекаемся жизнью по Его заповедям, освящаясь в Таинствах), и отечество наше – на небесах (Флп. 3; 20), а все земное ценно настолько, насколько оно способствует исцелению души, ее преображению по образу Создавшего (Кол. 3; 10).
          Суббота – последний день седмицы. Да-да, день, завершающий седмичный цикл, который начинается не понедельником, как это принято считать в быту, а воскресеньем, или «неделей», по-славянски – днем, когда ничего не делают. По первому дню – название всей седмицы: «неделя». Понедельник, соответственно, – первый день по неделе, вторник – второй и т.д., а суббота (слово, сохраняющее схожесть с еврейским «шаббат») – заключительный день седмицы, как это и было в ветхозаветную эпоху, с той лишь разницей, что «неделание» перенесено на «неделю», т.е. на День Господень – на воскресенье. Но в память о субботнем покое именно в этот последний, завершающий, заключительный день седмицы принято по Уставу поминать усопших.
          «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», — пишет святитель Иоанн Златоуст.

22 марта, среда
Совершается служба Триоди (Креста). Служба в честь 40 мучеников, в Севастийском озере мучившихся

Верующий в Меня, если и умрет, оживет.
Ин. 11, 25

          Праздник сорока Cевастийских мучеников всегда был большим событием в Православной Церкви. Издревле, с самого времени их мученической кончины в 320 году, Церковь торжественно прославляла этих святых. Они приняли страдание за Христа перед самой победой христианства в Римской империи. Тогда уже был принят знаменитый Миланский эдикт, разрешающий свободу христианского вероисповедания, но были еще отдельные вспышки гонений перед той полной победой, когда христианство утвердилось во всей Римской империи. Так бывает: кончается война, и накануне победы кто-то принимает смерть.
          Эти воины приняли страдание за Христа в ледяном Севастийском озере. Их смерть была особенно славной, потому что они имели возможность избавиться от страданий. На берегу озера была растоплена баня, и каждый из них мог оставить место мучений и прибегнуть к этому спасению.
          Их подвиг памятен для нас и тем, что один из воинов не выдержал и предпочёл безопасную, благополучную жизнь без Христа смерти со Христом. Это видел один из стражников. По непостижимому Божественному Промыслу ему открылось, что там, где стоят эти мученики, — жизнь и слава. Там то тепло, которое невозможно обрести нигде и никогда, там Сам Господь. Видя мученические венцы, сходящие на воинов, он закричал: «И я христианин!» — и присоединился к ним, чтобы вместе с ними разделить и страдания, и славу.
          Церковь с самого начала увидела в этом образе то, что во все времена определяет жизнь каждого христианина и жизнь всей Церкви. Так или иначе мы оказываемся перед этим выбором. Либо мы должны пожертвовать Христом ради своего благополучия, либо пожертвовать своим благополучием ради Христа. Ни один человек не может обойти этот выбор.
          Но бывают такие испытания, которые охватывают всю Церковь. И те гонения, которые были в древней Церкви, и те, что были в самое недавнее время, были отмечены этим: одни избирали Христа, а другие отрекались от Него. Некоторые отрекались, когда как будто были уже близки к тому, чтобы получить мученический венец. А среди людей, которые были к Церкви безразличны, и даже среди её гонителей внезапно обретались исповедники веры.
          Как происходит избрание Господом? Мы слышим в этот день в Евангелии о том, что тайна спасения каждого человека глубока, и один Сердцеведец Господь знает, кто устоит в час испытаний, а кто отречётся от веры. Не имеет значения, когда человек призывается ко Господу: среди первых или среди последних. Можно в течение всей жизни быть как будто со Христом и в Церкви, а в последний час отречься от Христа. И целый народ как будто может быть с Богом, а потом отвергнуть Его, как это было с богоизбранным израильским народом.
          Как таинственен Промысл Божий! Одни приходят в первый час, другие — в третий, в шестой, иные — позднее, а некоторые, оказывается, уже тогда, когда как будто бы нет им совсем никакой надежды — в час одиннадцатый. Одних Господь призывает к Себе, когда они находятся в расцвете юности, других — в пору зрелости, третьих — когда жизнь их уже на закате. Одни могут достигнуть Господа в течение одного часа, как разбойник благоразумный, а другим недостаточно целой жизни, чтобы придти ко Христу.
          В Откровении апостола Иоанна Богослова говорится о таинственном небесном граде, имеющем двенадцать врат, которые открыты всегда — и днём, и ночью (Откр., 21). Есть врата, обращённые на восток, и есть врата, обращённые на запад. Одни люди входят в этот небесный град, когда жизнь их только начинает восходить как утренняя заря, другие — когда жизнь их приближается к ночи.
          Одних Господь призывает, когда они, как говорится, насыщены днями и трудами, и много успели совершить здесь, на земле; других — когда они только стоят на пороге взрослой жизни, исполненные каких-то, может быть, очень благородных устремлений; а третьих — когда они ещё не успели начать жить.
И всех Господь одинаково принимает вне зависимости от того, когда, в какой час, в каком возрасте призывается к Нему человек. Он ко всем сострадателен, и особенно к тем, которые никак не могут к Нему придти. К тем, которые стоят до одиннадцатого, последнего часа, как работники, которые хотят потрудиться, хотят все свои способности, таланты применить в жизни и не находят им применения.
          Они никому не нужны. А может, у них и талантов никаких особенных нет, и потому никому они не нужны. Господь всегда исполнен глубокого сострадания к таким людям. И их тоже Он приглашает к Себе, и даёт им Свой труд, который, как выяснится, ничем не меньше труда других людей. И мы с изумлением видим, с какой щедростью Господь одаряет всех приходящих к Нему. Одни трудились в течение целого дня, другие — всего один час, и ни зноя, ни тяготы дневной не понесли. Но всем Он дает одинаковую плату.
          Нам раскрывается очень важная тайна нашей духовной жизни — что на самом деле Господь принимает не количество наших трудов, а нашу любовь. Важнее всего, каким внутренним содержанием исполнено то, что мы делаем.
          Бывает, что человек приносит много на храм. И в Евангелии сказано, что «многие богатые клали много». Какой-нибудь «новый русский» хочет пожертвовать неизвестно как приобретенные большие деньги — и возникает вопрос: может ли Церковь вообще принять его дар? А бывает, что человек — как та самая вдова, которая положила свою скудную лепту, и Господь говорит, что она больше всех принесла, «ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела».
          Вот чем определяется жизнь человека и то, с чем он приходит к Церкви. Это так понятно: бывает, ребенок подарит любимой маме в день рождения свой неумелый рисунок — кажется, что может значить этот подарок? Но радостью просияет мать, он ей дороже всякого другого подарка. Точно так же, только ещё в бесконечно большей степени, измеряется то, что мы приносим Господу. Будем внимать этой тайне жизни, молясь за наших усопших, вспоминая наших новых мучеников Российских.
          Судя по Писанию, испытания, бывшие в IV и в XX веке, ещё предстоят Церкви на самом последнем повороте истории. Те испытания, когда каждый человек, вся Церковь, всё человечество должны будут встать перед выбором — тем страшным выбором, который люди совершили, когда кричали: «Не Его, но Варавву».
          Перед тем выбором, который кто-то сделал, предпочитая эти «тёплые бани» — жизнь во всём её соблазнительном разнообразии — Христу. Это будет последний выбор перед кончиной мира. Он уже происходит на наших глазах.
          «Сыне, дай мне твоё сердце», — говорит Господь. Кто-то может заниматься грандиозной деятельностью, как будто бы христианской, и занимать очень важное место в Церкви, а кто-то может быть никому не известным, скромно исполняя свой каждодневный долг. Но Господь испытует сердца и принимает всех не по внешнему служению, а по тому, каким духом исполнен в этом служении человек: открывается ли он Христовой щедрости, Его безграничной, через Крест открываемой нам любви.
Сорок мучеников освящают своим подвигом всю святую Четыредесятницу. Сорок мучеников — каждый день дается нам возможность рождаться и умирать. Умирать для греха, быть исповедниками Христовой истины и правды — теми, кто целует смерть со Христом и готов оплевать жизнь, в которой нет Христа.

Светлая седмица

            Светлая седмица – первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой. На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, земные поклоны отменяются до Пятидесятницы (50-й день по Пасхе). Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.
            Каждый день после Литургии совершается праздничный крестных ход, и в продолжение всей седмицы полагается вседневный звон во все колокола. В пятницу, когда совершается празднование иконы Божией Матери «Живоносный Источник», после литургии бывает, по обычаю, малое освящение воды.
            Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос Воскресе!», «Воистину Воскресе!»
            МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО В ДНИ ПРАЗДНОВАНИЯ СВЯТОЙ ПАСХИ.
            Во все дни Светлой седмицы — первой недели после праздника Воскресения Христова — ВМЕСТО УТРЕННИХ И ВЕЧЕРНИХ МОЛИТВ ДОМА ЧИТАЮТСЯ ЧАСЫ СВЯТОЙ ПАСХИ.Они помещены в большинстве молитвословов.
            Готовящиеся к Причастию вместо покаянного канона ко Господу Иисусу Христу и канона ко Пресвятой Богородице должны прочитать канон Пасхи, а также Последование ко Святому Причащению.
            Все молитвословия (в том числе и благодарственные молитвы по Святом Причащении) предваряются троекратным чтением тропаря Пасхи: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав”. Псалмы и молитвы с Трисвятого (“Святый Боже…”) по “Отче наш…” (с тропарями после него) при этом не читаются.
            Часы Пасхи поются также вместо Повечерия и Полунощницы.
            Со второй седмицы по Пасхе вновь начинается чтение обычных утренних и вечерних молитв, а также Правила ко Святому Причащению, включающему каноны ко Господу Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю и Последование ко Святому Причащению. Однако необходимо обратить внимание на следующие особенности.
            До праздника Вознесения Господня, накануне которого совершается отдание праздника Пасхи, вместо молитвы Святому Духу (“Царю Небесный…”) трижды читается тропарь Пасхи (“Христос воскресе из мертвых…”). От Вознесения же до дня Святой Троицы молитвословия начинаются с Трисвятого (“Святый Боже…”) — молитва Святому Духу (“Царю Небесный…”) не читается и не поется до праздника Святой Троицы. До дня Святой Троицы отменяются и земные поклоны.
СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА: ЧТОБЫ БЫТ НЕ ПОГЛОТИЛ БЫТИЕ
            Жизнь в Церкви церковного человека богата и многообразна. Помимо бытия, в ней есть быт. В жизни каждого из нас будут предпасхальные приготовления. Для кого-то это забота о подарках, для кого-то – предварительные попечения о пасхальных яствах, которых все мы будем ждать в той или иной мере. Но только бы не стало это приоритетом. Ну, не должна быть пасха как творожная еда важнее Пасхи как Христова Воскресения. Пусть будет на каком-то иерархически правильном в жизни месте.
            Страстная неделя – это время, когда все достигает своего максимума.
            От нас, с одной стороны, потребуется, во-первых, максимально глубокое и ответственное осознание своего участия в богослужениях этих дней, которые, конечно же, очень не хочется пропускать. Понятно, что люди, которые учатся или работают, не будут иметь возможность быть на всех службах. Но все же у большинства из нас есть возможность дома или в дороге, в транспорте вычитывать выдержки из Триоди постной Службы Страстной недели, которые многократно были изданы.
            Во-вторых, у каждого есть возможность читать Евангелие о каждом дне Страстной недели. Может быть, хорошо день начинать с чтения Евангелия о том или ином Страстном дне.
            Конечно, есть дни, в которых нужно все усилия приложить, чтобы попасть на службы. Подумать заранее, перенести зачет, договориться с начальником, взять отгул. Это Богослужение великого Четверга, когда все нас зовет причаститься. Богослужения Великого Пятка, с последованием Страстей Христовых, с выносом плащаницы.
            Часто люди пропускают Богослужение Великой Субботы. Говорят, что к этому времени сил не остается, но на самом деле не хватает внутреннего понимания, что на этой службе нужно быть. Это богослужение, с которого, собственно, начинается Пасха. Которое есть такой удивительный переход от покоя смертного к покою Воскресения Христова.
            Конечно, на Страстной каждый, кто не имеет каких-то абсолютных препятствий, должен постараться приобщиться Святых Христовых Таин.
            Посещение богослужений в максимальной для себя мере не должно стать чем-то убаюкивающим. Службы наши удивительно красивы. Но нужно стараться не привести это в сентиментальные переживания по поводу. Это более соприсутствие.
            Очень важно в эти дни не забывать людей, которые вокруг нас. Известно, что к концу поста все мы устаем. Но мы ведь знаем, что так бывает и соответственно, должны быть готовы к тому, что мы легче можем сорваться, друг друга лишить возможности в мире подойти к Пасхе. Вот к этому нужно отнестись очень и очень внимательно.
            Если просят помочь убраться дома к Пасхе – то нужно, конечно, помочь. Но совсем хорошо будет, если это «помочь убраться» будет не вместо службы, а вместе со службой, скажем, вместо собственного сна и еще чего-нибудь, что мы себе разрешаем. Надо свои личные занятия постараться максимально раздвинуть с этих дней. Но конечно в каждой семье должны быть, особенно, если есть маленькие дети, компромиссы. Кто-то пойдет на одну службу, а кто-то на другую. Как-то надо чередоваться, договариваться, как друг друга отпускать.
ПОЧЕМУ ДЛЯ ХРИСТИАН ТАК ВАЖЕН КРЕСТ?
            Значение Креста основывается на значении совершенного на нем деле нашего спасения. Разрывая Собственной смертью оковы смерти, Сам Бог добровольно восходит на Крест, претерпевая страшные страдания и животворящую смерть ради спасения всего человечества. И с тех пор страшное орудие человеческого страдания становится знамением, символом небесной Любви, любви Бога к человеку. Крест стал знамением победы над смертью, победы над адом и злом. Со времен апостольского благовестия Крест становится символом христианства.
            Крест действительно очень важен для нашей духовной жизни, и не случайно пословица говорит о том, что с христианина крест снимается только с головой. Крестом мы можем защитить себя от всякого зла, от воздействия злых адских сил, примеров чему немалое количество в житиях святых. Святая мученица Иустинья крестом разрушила все злохищрения могущественного колдуна; святитель Иоанн Златоуст трижды перекрестил страдающего беснованием, и тот получил полное исцеление. Древний церковный историк Феодорит Кирский приводит случай из жизнеописания императора Юлиана Отступника, который, несмотря на полученное в детстве христианское воспитание, отрекся от веры и стал гонителем Церкви.   Однажды он, желая узнать свое будущее, прибегнул к услугам колдуна. Когда последний начал читать свои заклинания, Юлиан увидел множество бесов и, придя в ужас, поневоле осенил себя знамением креста, и тут же в трепете демоны исчезли. Преподобный Кукша Одесский советовал своим духовным чадам ежедневно окроплять свое жилище святой водой, освященной крестом, и осенять его на все четыре стороны крестным знамением.
            Объясняя такую силу крестного знамения, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Тот, кто когда-то горел в огне, будет всю оставшуюся жизнь бояться огня; тот, кто когда-то тонул в воде, будет бояться воды; сила князя бесовского была побеждена на кресте, и потому одно напоминание о кресте приводит в трепет демонов». Поэтому всем, кто хочет защитить свою семью от зловредного воздействия темных адских сил, от ворожбы или сглаза, надо не к колдунам и ворожкам обращаться, потому что зло не изгоняет зло, а осенять себя знамением Креста.
            Зная и на опыте ощущая божественную силу Креста, Церковь постоянно с особой настойчивостью призывает нас не снимая носить нательный крестик. И неважно, из какого материала он сделан, главное носить его надо с благоговением, относиться к нему надо как к святыне. Во времена государственного атеизма открыто носить крест было практически невозможно, и опытные духовники советовали своим духовным чадам, отправляющимся на службу в армию или попадающим в больницу, не снимать крест, а зашивать его в одежду и таким образом не оставлять себя без благодатной помощи и защиты Креста.
            Но в недавнем прошлом в нашей стране возникла мода на крестики, и их стали носить везде.
            Некоторые надевали крест вместо серьги в ухо, некоторые увешивали себя огромными крестами, проявляя таким образом свою принадлежность к некоторым неформальным течениям. Но при таком использовании крест становится не знамением Христа, не символом любви, а частью эпатажа, оригинальной бижутерией. И тут происходит поругание святыни. Крест профанируется, и человек, оскверняющий святыню таким образом, совершает грех богохульства и, естественно, не только лишает себя благодатной помощи от Креста Господня, но и привлекает к себе демонов, которые всегда стремятся туда, где грех. Благодарение Богу, эта мода проходит, и каждый человек получает возможность открыто исповедовать свою веру в Распятого и Воскресшего Господа нашего Иисуса Христа, нося на груди нательный крест и осеняя себя, своих детей, родных и близких крестным знамением.
                                                                                          Протоиерей Андрей Николаиди

Неделя Крестопоклонная


            11 марта – третья неделя Великого поста – Крестопоклонная. Она посвящена поклонению Кресту, которое было установлено в древности для поддержания в середине поста духовных сил верующих. Оно напоминает о том, что именно Крест является главным орудием нашего спасения, что он является символом не только искупительной смерти Христа, но также — и Его славного Воскресения, открывшего путь в рай всем, кто готов следовать за Христом. Также образ креста говорит еще о том, что вся наша жизнь — это несение собственного креста и что впереди Страстная седмица, к которой и ведет пост. Во время Всенощного бдения в субботу вечером на середину храма выносится украшенный цветами Крест, и люди поклоняются ему. Лейтмотив службы — Крест как древо спасения и как райское древо жизни. На Литургии вместо Трисвятого поется гимн «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…».
                                                                                                                  Протопресвитер Александр Шмеман
           «Преполовение» (половина) Великого поста: крест
            Третья неделя Великого Поста называется Крестопоклонной. За всенощной этого дня, после Великого Славословия, Крест торжественно выносится на середину церкви и остается там всю неделю; после каждой службы совершается особое поклонение Кресту. Надо обратить внимание на то, что о Кресте говорится во всех песнопениях этого воскресенья, но говорится не о страданиях на Кресте, а о победе и радости. Больше того, ирмосы второго воскресного Канона взяты из Пасхальной службы: «Воскресения день» и весь он является как бы парафразой пасхального Канона.
            Смысл всего этого ясен. Мы достигли середины Великого Поста. С одной стороны, физический и духовный подвиг, если он серьезен и последователен, начинает сказываться, чувствуется усталость. Нам нужна помощь и ободрение. С другой стороны, претерпев эту усталость, взойдя на половину горы, мы начинаем видеть конец нашего странствования, и сияние Пасхального света становится ярче. Великий Пост — это время нашего самораспинания, опыт, пускай и ограниченный, Христова призыва, который мы слышим в Евангельском чтении этого дня: «…Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за мной» (Мк 8:24). Но мы не можем принять свой крест и следовать за Христом, если не примем Его креста, взятого Им для нашего спасения. Спасает нас Его крест, а не наш. Только Его крест сообщает не только смысл, но и силу нашим крестам. Это и объяснено нам в Синаксарии Крестопоклонного Воскресенья:
             «…В тот же день, в третью неделю Постов мы празднуем поклонение честному и животворящему Кресту, — вот по какой причине: во время сорокадневного поста мы как бы распинаем себя… и испытываем некоторую горечь, печаль и уныние, — нам предлагается Животворящий крест, освежающий и ободряющий нас; напоминая нам страдания Христа, он укрепляет и утешает нас… мы подобны тем, которые проходят долгим и трудным путем; утомленные, они видят прекрасное дерево и садятся отдохнуть в тени его листвы; немного отдохнувши, как будто обновленные, они продолжают свой путь; так и теперь, в постное время, среди прискорбного пути подвига, святые Отцы водрузили Живоносный Крест, подающий прохладу и освежающий нас, для того, чтобы мы могли мужественно и легко окончить остающийся путь… Или возьмем другой пример: когда приходит царь, то перед ним сперва появляются его знамена и скипетр, а затем и сам царь идет, радуясь и веселясь о победе, и с ним вместе веселятся и его подчиненные; так же и Господь наш Иисус Христос, который хочет показать свою победу над смертью и явиться во славе дня Воскресения, посылает впереди себя свой скипетр и царское знамя — Животворящий Крест, — наполняющий нас радостью и приготовляющий, насколько это нам возможно, встретить Самого Царя и восхвалить Его победу… Все это на неделе среди святой Четыредесятницы, т. к. святая Четыредесятница подобна горькому источнику проливаемых слез сокрушения, постного подвига и уныния… Но Христос утешает нас, как странствующих по пустыне, до тех пор, когда Он приведет нас к духовному Иерусалиму своим Воскресением… потому что Крест называется и есть Древо Жизни, которое было посажено посреди рая; поэтому и святые Отцы водрузили его среди святого Великого Поста, напоминая одновременно блаженство Адама и то как он его лишился, напоминая также, что вкушая от этого Древа мы больше не умираем, но оживляемся…» Итак, укрепленные и ободренные, мы вступаем во вторую половину Великого Поста.
Покаянный канон Андрея Критского
            Во время Великого поста в храмах первые 4 дня читается Великий канон святого Андрея Критского. Смысл этого канона – призыв к покаянию, к изменению образа жизни, согласно учению Христа. Канон большой – в нем около 250 тропарей. Содержание многих из них отсылает нас к Священному Писанию. На примере библейских повествований показывается, что Бог прощает людей, даже несмотря на катастрофические падения, и напоминает, что покаяние – это изменение способа жизни, радикальная перемена жизни.
            В одном из тропарей канона есть такое выражение «Самоистукан бых страстьми» (по-русски: «Истуканом я сделал сам себя, исказив душу свою страстями»). Смысл этих слов очень глубокий: человек, удовлетворяя свои страсти, становится идолом для самого себя. Мы служим себе, мы восхваляем себя, мы все делаем ради себя, рассматриваем себя как источник своих сил, успеха, верим только в себя и надеемся только на себя. Вот к чему приводит угождение страстям. В каноне же говорится, что для нас первостепенным является не быть самоистуканами, не существовать ради угождения себе, но жить по заповедям Божьим. Канон Андрея Критского – напоминание о том, что именно Бог спасает, прощает, милует и дает возможность возродиться духовно.
            В канонической традиции Православной Церкви говорится о необходимости присутствия на Литургии. В отношении канона Андрея Критского таких предписаний нет. Но следует понимать, что ведь важен не принцип обязательности (как говорится, «невольник – не богомольник», никто никого силком вести не будет), а желание и решение быть во время богослужения в Церкви. Безусловно, есть целый ряд факторов, которые могут повлиять: работа, командировки, болезни, здоровье ближних, неотложные дела и т. п. Вот как раз желание быть причастным к богослужебной жизни Церкви проверяется в подобной ситуации, когда, с одной стороны, есть все эти неотложные и весомые причины, с другой, желание хотя бы первую седмицу присутствовать на всех богослужениях.
            В жизни действительно много забот, люди вросли в суету мирских дел, и Великий пост как раз тот период, когда хотя бы малую часть своего времени нужно выделить и посвятить Богу. По этому поводу есть интересная мысль у Григория Двоеслова, который рассматривает Великий пост как десятину от года, которую нужно отдать Богу. Действительно, если не учитывать воскресные дни, когда послабляется пост, и Страстную седмицу (которая в уставе рассматривается отдельно от святой Четыредесятницы), то получается 36 дней, т. е. практически десятина года.
            Коленопреклонение в Православной Церкви связано с сугубым сокрушением сердца, с покаянием. Например, делать земные поклоны в дни радости неправильно, не предписано Уставом. Но во время Великого поста, в период усиленного подвига, напоминания о покаянии, нужно действовать сообразно состоянию. Безусловно, что коленопреклонение вводит нас в атмосферу покаяния. Поэтому по возможности нужно делать земные поклоны: во время молитвы прп. Ефрема Сирина, после каждого тропаря Великого канона прп. Андрея Критского. В свое время это была повсеместная практика.
            Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

 

ПОДГОТОВКА К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ

            Великий пост предваряют четыре подготовительные Недели:
            28 января — НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ.
            Последующая седмица с 29 января по 3 февраля — сплошная, ПОСТА В СРЕДУ И ПЯТНИЦУ НЕТ.
            4 февраля — НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ. В этот день также вспоминается Собор новомучеников и исповедников Русской Церкви.
            С 5 по 10 февраля седмица мясопустная, возобновляется ПОСТ В СРЕДУ И ПЯТНИЦУ, на трапезе разрешается рыба. Это последняя седмица перед Великим постом когда вкушается мясо.
            10 февраля — ВСЕЛЕНСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ (мясопустная) СУББОТА. Совершается поминовение усопших, в храмах вечером в пятницу, 9 февраля совершается парастас, в субботу,10 февраля, утром, после Литургии, служится панихида.
            11 февраля, НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНАЯ (мясо-отпустная) О СТРАШНЕМ СУДЕ. Заговенье на мясо (заговенье на мясо, т.е. это воскресенье — последний день, когда вкушается мясо).
            Последующая седмица с 12 по 17 февраля — сырная, (масленица), СПЛОШНАЯ, ПОСТА В СРЕДУ И ПЯТНИЦУ НЕТ. Из трапезы исключается мясо, разрешается вкушение молочных продуктов, сыра, яиц, рыбы. ЛИТУРГИИ В СРЕДУ И ПЯТНИЦУ на этой седмице НЕ ПОЛОЖЕНО. С вечера вторника начинается чтение покаянной молитвы Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…»
            18 февраля НЕДЕЛЯ СЫРОПУСТНАЯ (сыро-отпустная). ВОСПОМИНАНИЕ АДАМОВА ИЗГНАНИЯ. ПРОЩЕННОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ. Заговенье на Великий пост — последний день когда вкушаются скоромные продукты — молоко,сыр,яйца, рыба.
            19 февраля — НАЧАЛО ВЕЛИКОГО ПОСТА. По монастырскому уставу — полное воздержание от пищи.
            8 апреля — ПАСХА ХРИСТОВА. Помоги нам всем Господи дожить до этого дня, подготовиться и с радостью встретить светлое Христово Воскресение!

Крещение Господне

            Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – один из важнейших христианских праздников. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие — крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.
           Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения. На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Мф. 3:14-17). Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос – Бог Отец, голубь – Бог Дух Святой, Иисус Христос – Бог Сын. И было засвидетельствованно, что Иисус – не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.
           Крещение Господне — двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявлени — Господский праздник.
Когда празднуется Крещение Господне
           Крещение Господне Русская Православная Церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю).
           Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
            Отдание праздника совершается 27 января по новому стилю. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.
            События Крещения Господня
            После поста и странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.
            Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. В ту пору Ему было тридцать лет. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:21-22).
           Крещение Господне было первым явлением Христа народу Израиля. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики -апостолы Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.
           В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2). Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул лукавого (так называют диавола).
            Особенности богослужения Крещения Господня
            Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы. Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник -Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой. И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.

 

Рождество 2018
            Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина.
            У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира.

            “Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь, – Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог” (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, “повит Его и положи в яслех” (Лк. 2).
            Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: “Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове”, и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до “рабия зрака”. Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам “звездословцам”, и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – “падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принссоша Ему дары: злато и ливан и смирну” ( Мф. 2, 11).
           День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. “Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша” ( Лк. 2, 10 – 20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, “яко родися Спас”, Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.
            Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

Комментирование запрещено