22 ноября престольный праздник нашего Храма
Иконы Божией Матери «Скоропослушница»

            Икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница» — древний чудотворный образ, находится на Святой Горе Афон, в монастыре Дохиар. Монастырское предание относит время ее написания к Х веку, ко времени жизни настоятеля обители святого Неофита.
           Предание об иконе «Скоропослушница»
«Пред братскою трапезою на стене в неза­памятных временах написан образ Пресвятыя Богородицы. Достойные полного вероятия отцы относили и прежде, и мы ныне относим, согласно их отзывам, изображение этой иконы ко временам святого Неофита, основателя сей обители. По историческому счислению времени от святого Неофита даже до нас протекло уже не менее 840 лет, потому что святой Неофит жил в XI веке.
Самый вид этой иконы оправ­дывает сказание святых отцов, что она так отдалена от нас своим происхождением и что действительно чудотворна. Краски на ней хотя и потеряли свой колорит, но не столь много, как бы того можно ожидать, судя по глубокой древности иконы. Из этого некоторым образом можно убедиться, что Божественный Промысл сохранил сию святую икону неврежденною в продолжение стольких лет для того именно, чтобы она впоследствии источала чудеса и исцеления во славу Божию. Первый опыт чудо­действенной силы явила она на трапезаре этой обители следующим образом.
Пред сею чудотворною иконою были двери, которыми отцы обыкновенно входили в трапе­зу, а между тем трапезарь по своей должнос­ти не только днем, а и ночью иногда хаживал мимо этой иконы с возжженною лучиною. Так, однажды, в 1664 году от Рождества Христова, трапезарь по имени Нил, проходя по обыкно­вению мимо этой иконы с пылающим факелом, услышал от нее следующие слова:
— На будущее время не приближайся сюда с зажженною лучиною и не копти Моего образа.
Нил поначалу испугался человеческого голо­са в необыкновенное время, и притом тогда, как никого в трапезе не было, кроме только него одного; впрочем, относя это к кому-нибудь из своей братии, не обратил внимания на слова, а спокойно удалился в свою келлию и по пре­жнему ходил мимо иконы, имея часто в руках зажженную лучину. По прошествии немалого времени от того дня, когда в первый раз пос­лышался голос от иконы, Нил услышал снова следующие слова:
— Монах, недостойный этого имени! Долго ли тебе так беспечно и так бесстыдно коптить Мой образ?
И при этих словах несчастный трапезарь ослеп. Тогда только он припомнил в первый раз слышанный им голос и искренно исповедал свой грех, признавая себя достойным такого наказания за невнимательность свою к словам Пресвятыя Девы Богородицы. Таким образом, страдая глазною болью при совершенной утрате зрения, Нил остался пред иконою до следующе­го дня; братия нашла его лежащим навзничь.
Тогда же он рассказал случившееся с ним, и уст­рашенные иноки благоговейно и с трепетом пали пред чудотворною иконою и затеплили пред нею неугасимую лампаду. Между тем положили за правило вновь избранному трапезарю, чтобы он каждый вечер возжигал фимиам пред свя­той иконою и кадил пред нею. А Нил со своей стороны решился не прежде уйти оттуда в свою келлию, как получит прощение в своем согре­шении и исцеление от постигшей его слепоты.
День и ночь он молился и плакал пред ликом Божественной Марии, Матери Господа нашего, со слезами искреннего раскаяния испрашивал себе прощения в невнимательности к Ее гласу и исцеления, и Она, как благая Предстательница кающихся, не презрела молившегося слепца. В один из дней, когда он молился и плакал пред святой иконою, вдруг услышал следующий голос:
— Нил! Услышана твоя молитва, ты прощен, и зрение снова дается очам твоим. Когда полу­чишь ты эту милость от Меня, возвести братии, что Я ихпокров, промышление и защита их оби­тели, посвященной Архангелам. Пусть каждый обращается ко Мне в нуждах, и Я не оставлю никого: всем буду предстательство, и молитвы всех будут исполняемы Сыном и Богом Моим ради Моего ходатайства пред Ним, так что с этой поры будет именоваться сия Моя икона Скоропослушницею (Горуоитгтрсоод), потому что скорую всем, притекающим к ней, буду являть милость и исполнение прошений;
Вслед за этими словами Нил прозрел. Слух о таком чудесном событии быстро разнесся по Святой Горе, и монашествующие начали с тех пор стекаться, и стекаются поныне, в эту обитель для поклонения чудотворному образу Божией Матери и для испрошения от Нее всякого блага. Между тем, по общему совету, братия тогда же заключили вход в трапезу, и, великолепно укра­сивши сию святую икону, с правой ее стороны устроили прекрасный храм во имя Пресвятой Богородицы Скоропослушницы.
С тем вместе избрали и поныне избирают одного из иеромо­нахов в так называемого просмонария, то есть бессменного, который более других отцов бла­гочестив и опытен, с тем, дабы, пребывая там в служении этой чудодействующей иконе, каждый день возносил умилительные песни пред нею. В вечер же среды и пятка по окончании вечерни он постоянно творит обычное благословение внут­ри великого и главного святого храма, с великим благочинием после того исходят все отцы и бра­тия с настоятелем к святой иконе и поют пред нею умилительный канон — параклис Божией Матери, с молитвою за всех православных христиан и о мире всего мира.
А по окончании канона отцы благоговейно поклоняются чудот­ворному образу и с любовию прикладываются к нему. На этом же просмонарии лежит обя­занность наблюдать за чистотою этого святого храма Богоматери, в каждую неделю дважды совершать в нем Божественную литургию и неусыпно смотреть за неугасимыми лампадами, висящими пред святой иконою чудодействую­щей Скоропослушницы. Всех неугасимых пред нею лампад есть до двадцати, и все они прило­жены некоторыми из христиан в память чудот-ворений, которых были или прежде удостоены, или ныне удостоиваются получить благодатию Божиею и ходатайством Царицы Небесной, Скоропослушной молитвенницы о нас». Такова история Дохиарской Богоматерней иконы!..
http://www.isihazm.ru/?id=384&iid=249
На Руси всегда пользовались большой любовью и почитанием списки с чудотворной Афонской иконы «Скоропослушница». Многие из них прославились чудесами. Особо отмечались случаи исцеления от падучей болезни и беснования.
В 1938 году Афонская обитель Дохиар принесла в дар Русской Духовной Миссии в Иерусалиме список с чудотворной иконы Божией Матери «Скоропослушница».
В Россию списки с иконы в большом числе стали поступать с Афона в XIX веке. Они всюду пользовались большой любовью и почитанием, многие прославились чудесами — особенно исцелениями от падучей и беснования. Списков существовало много, но ниже перечислены лишь наиболее известные из них.
В Афонской часовне в честь святого великомученика Пантелеимона у Владимирских ворот Китай-города (Москва).
Елеонский список в правом приделе Спасо-Вознесенского храма Елеонской женской обители в Иерусалиме.
Невская Скоропослушница – Свято-Троицкий собор Александро-Невской лавры.
В храме Архангела Гавриила Антиохийского патриаршего подворья (Москва).

           Видео фильм об Иконе Божией Матери «Скоропослушница» от телеканала «Союз» — https://youtu.be/qaGZtyooBAk

Димитриевская родительская суббота 

            День поминовения усопших в субботу накануне дня памяти великомученика Димитрия Солунского был установлен после кровопролитной битвы на Куликовом поле, произошедшей в праздник Рождества Пресвятой Богородицы в 1380 году. Сначала в этот день молились об упокоении именно тех, ценой чьих жизней была одержана победа. Со временем Димитриевская суббота стала днем, когда поминают всех «от века (с начала времен) усопших» христиан.
Как и в другие родительские субботы, утром совершаются заупокойная Литургия и панихида. Накануне вечером служится Великая панихида – Парастас. Перевод этого слова с греческого – «предстояние», «ходатайство» – отражает смысл и значение родительских суббот для верующих. Люди, чей земной путь закончился, уже не могут исправить своих ошибок и покаяться в своих грехах, но живые могут просить у Господа милости для них. Ежедневно христиане молятся за умерших близких, а 7 раз в году вся Русская Православная Церковь обращается к Богу, предстательствуя за всех своих умерших чад.
Димитриевская суббота – последняя родительская суббота в году.

4 ноября – праздник Казанской иконы Божией Матери

            Празднование Пресвятой Богородице, в честь Ее иконы, именуемой «Казанская», было установлено в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия поляков в 1612 году. Конец ХVI и начало ХVII столетия известны в истории России как Смутное время. Страна подверглась нападению польских войск, которые глумились над православной верой, грабили и жгли храмы, города и села. Обманным путем им удалось овладеть Москвой. По призыву Святейшего Патриарха Гермогена русский народ встал на защиту родины. В ополчение, которое возглавлял князь Димитрий Михайлович Пожарский, был прислан из Казани чудотворный образ Пресвятой Богородицы.
              Зная, что бедствие попущено за грехи, участники ополчения наложили на себя трехдневный пост и с молитвой обратились к Господу и Его Пречистой Матери за небесной помощью. Молитва была услышана. От находившегося в плену у поляков святителя Арсения (впоследствии епископа Суздальского) пришла весть, что ему в видении было открыто о перемене суда Божия на милость, по заступничеству Пресвятой Девы.
             Воодушевленные известием Русские войска 22 октября 1612 года взяли приступом Китай-город, практически полностью был установив контроль над Москвой (поляки заперлись в Кремле и сдались через месяц на милость победителя). В память этого события и установлено празднование Казанской иконе Божией Матери.
             Напомним, что икона Божией Матери была явлена в 1579 году в Казани, незадолго перед этим (в 1552 году) завоеванной Царем Иоанном Грозным столице Казанского ханства. Обретение иконы происходило при непосредственном участии священномученика Гермогена, Патриарха Московского и всея России (1606-12), в то время приходского священника, который составил тропарь иконе «Заступнице усердная». Он благословил ополчение Минина и Пожарского взять себе в Покровительницы икону Казанской Божией Матери, которая и находилась в стане их войска.

Преподобный Амвросий Оптинский — 22 октября

            Амвросий Оптинский, в миру Александр Михайлович Гренков, [23 ноября (5 декабря) 1812, с. Большая Липовица, Тамбовская губерния — 10 (22) октября 1891, Шамординская Казанская пустынь, Перемышльский уезд Калужской губернии], преподобный, иеросхимонах, старец, духовный писатель.
Родился в семье пономаря Михаила Федоровича Гренкова и жены его Марфы Николаевны. При крещении дано имя Александр в честь святого благоверного князя Александра Невского. Шестой из восьмерых детей, воспитывался в строгой церковной атмосфере: учился грамоте по часослову и псалтири, вместе с отцом пел и читал на клиросе. В 12 лет Александра отдали в Тамбовское духовное училище. По окончании его в 1830 году как первый ученик, он был принят на казенный счет в Тамбовскую духовную семинарию и в июле 1836 года успешно ее окончил. Полтора года был учителем в помещичьей семье, в 1838 году занял место наставника Липецкого духовного училища. Еще во время учебы в семинарии Александр опасно заболел и дал обет постричься в монахи, но по выздоровлении откладывал его исполнение. По совету известного в Тамбовской епархии подвижника о. Иллариона Александр отправился в Свято-Введенскую Оптину Пустынь. Осенью 1839 года он прибыл в обитель. Старец схиархимандрит Лев благословил Александра жить на монастырском гостином дворе. В апреле 1840 года последовал указ Калужской духовной консистории об определении А.М. Гренкова в число братии. В монастыре он был некоторое время келейником старца Льва и чтецом. В ноябре 1840 года переведен в скит под начало старца Макария. Александр стал его келейником после кончины старца Льва. Осенью 1842 года был пострижен в мантию и наречен Амвросием во имя святителя Амвросия, епископа Медиоланского. В 1843 году рукоположен в иеродиаконы, в 1845 — в иеромонахи. В декабре этого же года тяжело заболел и по-настоящему поправиться уже не смог. В 1846 по болезни вышел за штат. После кончины старца Макария в 1860 году Амвросий стал его достойным преемником. Он принимал ежедневно множество паломников, отвечал на десятки писем. Духовные дарования старца привлекали к нему тысячи людей. Его посещали Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев, Л.Н. Толстой. Своим духовным детям о. Амвросий посылал письма к праздникам, а также ответы на вопросы о вере и о жизни. Они печатались в журнале «Душеполезное чтение», а также издавались отдельно. Некоторые письма не лишены элементов публицистики. Отцу Амвросию посвящена обширная мемуарная литература, в которой запечатлен облик проницательного знатока человеческой души, ласкового и мудрого наставника.
В последние годы жизни старца поблизости от Оптиной Пустыни в деревне Шамордино была устроена по его благословению женская Казанская обитель. Там старец скончался. В июне 1988 года на поместном соборе Русской Православной церкви старец Амвросий Оптинский был причислен к лику святых.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы – 14 октября

            Основанием для праздника послужило константинопольское чудо 910 года, описание которого сохранилось в житии св. Андрея Константинопольского, Христа ради юродивого.
В житии рассказывается, что когда святой Андрей вместе с Епифанием, учеником святого, молились в храме, вдруг как бы раскрылся над ними свод храма, и святой Андрей увидел Пресвятую Деву, окруженную множеством ангелов и святых. Она молилась и простирала над богомольцами храма омофор. «Видишь ли ты Царицу всех?» — спросил Андрей ученика, не веря своим глазам. «Вижу, отче святый, и ужасаюсь», — ответил Епифаний.
Первым автором жития был священник храма Святой Софии Константинопольской, духовник святого Андрея и его ученика Епифания. Подлинник жития до нас не дошел, а поздние списки и переводы противоречат друг другу. Так, в некоторых говорится о нападении сарацин (арабов) на Константинополь в 910 году, в других видение св. Андрея ни с какими нападениями врагов не связано, в третьих рассказывается о нападении неназванных по имени «врагов» и действие переносится в 911 год. Это совершенно обычное дело – средневековый переписчик часто изменял текст по своему усмотрению, считал своим долгом дополнить содержание тем, что слышал или читал, если, конечно, работал не со Священным Писанием.
Что же происходило в 910 – 911 годах в Ромейской (Византийской) Империи? На престоле второй император Македонской династии Лев VI Философ, прозванный так за любовь к книжной мудрости, ничем особенно не выдающийся правитель: не полководец, не реформатор, не строитель. На патриаршем престоле – Евсевий, сменивший сурового и правильного Николая Мистика, отказавшего императору в благословении на четвертый брак. Дела в Империи идут не то, чтобы плохо, не то, чтобы хорошо. Арабский халифат распался и серьезной угрозы не представлял. Императоры до Льва VI даже отбирали у арабов потихоньку свои земли.
Иногда сарацины контратаковали и отбирали имперские земли, – в общем, шла затяжная вялотекущая война. Империя не слабела, но как-то топталась на перепутье: стратиоты – свободные крестьяне-ополченцы, основа армии – разорялись и теряли способность служить; катафракты – броненосная конница рыцарского типа – еще не стала решающей силой. Столичная аристократия прожигала жизнь – и свою, и чужую. Православная Церковь в это время проводит активную и мудрую миссионерскую деятельность в славянских землях, распространяет и Веру, и культуру.
Современному человеку трудно понять, чем была для остальной Европы византийская культура, не с чем сравнить. Грамотность на территории нынешних Франции или Германии была редким явлением даже среди знати (Карла Великого с трудом научили читать только в сорок лет!), настоящих городов почти не было, дороги и гигиена весьма условные. Восточные славяне, наши с вами предки, вообще были настоящими дикарями, «зверинским обычаем живяху». Приехавший в Ромейскую Империю гость из европейской глубинки всю оставшуюся жизнь не мог придти в себя от изумления. Чистые, ухоженные города с канализацией и водопроводом, сеть удобных и ровных дорог, почта, похожие на дворцы общественные бани, грамотное население и всесторонне образованная аристократия, словом все, что называется «цивилизация».
О событиях 910 – 911 годов рассказывают несколько византийских летописей, по-гречески «хронографов». Перед нами в деталях раскрывается жизнь Влахернского дворца, отношения императора и патриарха, придворные интриги, предательство некоторых царедворцев, перешедших на сторону арабов (одним из них был тот самый патриций Самон, что мучил св. Василия Нового), благочестие монахов… Нет только нападения врагов на Константинополь. Из крупных военных операций этих лет можно отметить только неудачную попытку византийской армии выбить арабов с Крита и из Сирии.
Все-таки было одно событие, которое могло вызвать тревогу в городе и дворце. Где-то около этого времени в Константинополь прибыло посольство из Киева от правителя Олега («Вещего»), незадолго перед тем совершившего дерзкий грабительский набег на Империю. Свирепые викинги Олега и ведомые ими славяне, опустошительные нашествия которых крепко отметились в памяти греков, были гораздо страшнее относительно цивилизованных арабов.
В 911 году мирный договор между Русью и Византией был подписан. Мы не знаем, какие события сопровождали переговоры и подписание, но не исключено, что именно общая тревога греков и послужила причиной явления Божией Матери, из которого следовало, что Она предстательствует перед Господом за греческое православное царство.

Воздвижение Креста Господня (27 сентября)

            Крест, на котором был распят Господь наш Иисус Христос, обрела святая равноапостольная царица Елена, мать Константина Великого. С воцарением ее сына, царица Елена жила при дворе. Не вмешиваясь в политические дела, она посвящала оставшиеся годы своей жизни на укрепление христианской веры. Невозможно представить ничего печальнее и безотраднее того состояния, в котором последнее римское завоевание оставило Палестину.
На развалинах города Давида был восстановлен новый город, украшенный языческими храмами и другими памятниками идолослужения. Алтарь Юпитера помещен был на том самом месте, где прежде стоял храм Соломона. Намеренно или случайно места, освященные рождением и смертью Спасителя, были осквернены капищами, посвященными гнусным мистериям. Над главными городскими воротами поставлено было изображение свиньи, дабы этою ненавистною израильтянам эмблемой заставить их еще более удаляться от своего священного города.
По прибытии в Иерусалим первым желанием императрицы было посетить место погребения Спасителя. “Пойдем, – сказала она, – пойдем почтить то место, где священные стопы Его перестали шествовать.” Но, к великому ее удивлению, никто не мог в точности указать это место. Уже с давнего времени язычники завалили пещеру, в которой погребен был Иисус Христос, дабы лишить ее почитания, какое оказывали ей христиане. Мало-помалу и сами христиане перестали посещать пещеру, дабы не оказать какого-либо почтения предметам идолослужения, намеренно поставленным язычниками на святом месте. Затем, вследствие совершившихся в Иерусалиме политических переворотов, пожаров и опустошений, самое расположение города намного изменилось.
Новое поколение, населявшее город, почти утратило предания о святых местах. От всеобщего забвения сохранилось только место рождения Спасителя – Вифлеемская пещера. Но Елена не отступила пред этими препятствиями. По ее приглашению, к ней собрались образованнейшие из христиан и иудеев, и в ее присутствии произвели топографическое исследование о месте страданий Иисуса Христа. Рассказывают, что в этом случае оказал большие услуги один иудей, наследовавший от своих предков тайну о святых христианских местах.
Едва только определено было место страдания Иисуса Христа, как сама Елена, во главе работников и воинов, поспешила на указанное место и велела его расчистить. Работа представляла большие затруднения; нужно было разрушить большое количество построек, возвышавшихся на холме голгофском и его окрестностях. Но Елена имела повеление от  Константина не отступать ни пред какими затруднениями. Разрушали и дома, и храмы языческие, копали глубокие ямы, и притом заботились как можно дальше уносить выкопанные материалы, дабы очистить святое место от всего, что было сделано руками язычников. Святая Елена побуждала всех к труду горячими словами. “Вот, – говорила она, – место сражения, но где же знамение победы? Я ищу этого знамения нашего спасения, и не нахожу его. Как! Я царствую, а крест моего Спасителя лежит в прахе!.. Как вы хотите, чтобы я считала себя спасенною, когда я не вижу знамения моего искупления?”
Наконец, чрезвычайные усилия святой Елены Господь благословил полным успехом: под развалинами капища Венеры открыта была пещера святого гроба и, по свидетельству всех историков, (кроме Евсевия), найдены три деревянных креста, сохранившихся совершенно невредимыми. Никто не сомневался, что эти кресты были орудиями казни Иисуса Христа и двух разбойников, с Ним распятых. Затруднение состояло только в том, каким образом узнать на котором из трех крестов пострадал Богочеловек.
К месту, где лежали кресты, принесена была женщина, одержимая неисцелимою болезнью; достали из пещеры три найденные креста. Епископ Иерусалимский Макарий, императрица Елена и все присутствующие пали на колени, прося Господа указать им древо спасения. Затем на больную по очереди были положены два креста, но безуспешно. Но едва только третий крест коснулся членов умирающей, как она открыла глаза, встала на ноги и начала ходить, прославляя Господа.
Едва только Господь силою чуда засвидетельствовал истинный крест Христов, как святая Елена, с сердцем, исполненным радости и одновременно страха, поспешила приблизиться к священному древу. Она желала, но вместе с тем считала себя недостойною прикоснуться и облобызать столь великую святыню. С чувствами глубочайшего благоговения преклонилась она пред крестом Христовым.
До отъезда из Палестины царица очень деятельно занялась сооружением церкви Воскресения и Креста Христова, которую решили воздвигнуть над святою гробницею. Кроме этого храма, Елена начала строить еще другие два: над пещерою Вифлеемской, где родился Спаситель, и на горе Елеонской – откуда Он вознесся на небо.
Среди всеобщего торжества, окруженная любовью и уважением всех христиан, Елена почувствовала приближение смерти и скончалась, имея от рождения около 80 лет. Она умерла в начале 328 года на руках своего сына и внука Констанция; она увещевала управлять вверенными ему Богом народами справедливо, делать добро, не превозноситься, а служить Господу со страхом и трепетом.

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ 21 СЕНТЯБРЯ

Кто Тебе не ублажит, Пресвятая Дево? Кто ли не воспоет Твоего Пречистаго Рождества! — такими радостными песнопениями, возлюбленные во Христе братия и сестры, все концы христианского мира воспевают и прославляют Пречистую Деву Марию, удостоившуюся вместить в Себя Невместимого и стать Матерью Бога Всевышнего и тем самым содействовать нашему спасению. Когда лукавому змию-искусителю удалось прельстить первых людей и тем разрушить их райское блаженство, когда смерть сделалась уделом всего человечества, тогда Всемилостивый Бог благоволил в погибающее человечество посеять новое семя жизни и спасения. В слове осуждения змию-искусителю Господь сказал: вражду положу между тобою и между женою и между семенем твоим и между семенем тоя. Той твою сотрет главу (Быт. 3, 15). И с этого момента премудрость Божия начинает устроять спасение человеческого рода, приготовляя и Жену, Которая могла бы вместить Невместимого.
Архимандрит Кирилл (Павлов)

           Согласно существующему Преданию, место, где произошло Рождество Богородицы, находится в Иерусалиме. Однако в Русской Православной Церкви получила распространение версия, которой придерживался святитель Димитрий Ростовский: о том, что родители Девы Марии жили в Назарете и там-то она и родилась.
В этом-то городке жила благочестивая чета Иоакима и Анны, которых Господь избрал стать прародителями Спасителя мира. Иоаким происходил из дома царя Давида, а Анна – из священнического рода. Племянница Анны, праведная Елизавета, стала потом матерью Иоанна Крестителя и двоюродной сестрой будущей Девы Марии.
Иоаким был особенно огорчен своим бесчадием и однажды, принося свой дар Богу, он услышал от некого Рувима жесткий укор: “Зачем ты прежде других желаешь принести свои дары Богу? Ведь ты недостоин, как бесплодный!” От великого горя праведный Иоаким удалился в пустыню для поста и молитвы.
Узнав об этом, праведная Анна, признавая себя виновницей их бесчадия, тоже восскорбела и стала еще усерднее молиться Богу, чтобы Он услышал ее и послал ей дитя. В одном из таких молитвенных моментов явился ей Ангел Господень и сказал: “Твоя молитва услышана Богом, и ты зачнешь и родишь дочь благословенную, выше всех земных дочерей. Ради Нее благословятся все роды земные. Нареки Ее Мария.”
Услышав эти радостные слова, праведная Анна поклонилась Ангелу и сказала: “Жив Господь Бог мой! Если у меня действительно родится дитя, то я отдам его Господу на служение. Пусть оно служит Ему, восхваляя Его имя во всю жизнь!”
Тот же Ангел Господень явился и праведному Иоакиму, сказав ему: “Бог милостиво принял твои молитвы. Жена твоя Анна зачнет и родит дочь, о которой весь мир будет радоваться. Вот и знамение верности моих слов: иди в Иерусалим, и там у Золотых ворот ты встретишь свою жену.”
Святой Иоаким немедля отравился в Иерусалим, взяв с собой дары как для жертвы Богу, так и для священников.
Придя в Иерусалим, Иоаким встретил свою жену Анну, как предсказал Ангел, и они рассказали друг другу все, возвещенное им, и, проведя еще некоторое время в Иерусалиме возвратились домой, в Назарет. По прошествии положенного срока чревоношения праведная Анна родила дочь, Которую назвала Марией, как повелел ей Ангел.

Усекновение главы Святого Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна 11 сентября 

            День мученической смерти святого Иоанна Предтечи вспоминается Святой Русской Православной Церковью 11 сентября (29 августа ст. ст.) и называется днем Усекновения главы Иоанна Предтечи. В этот день положен строгий пост. Святая Церковь чтит Иоанна Предтечи выше всех святых после Богоматери.
После крещения Иисуса Христа Иоанн продолжал учить и крестить народ,проповедуя приближение Царства Божия и призывая всех к покаянию. Проповедь Иоанна Предтечи была непродолжительна. Приготовив людей к принятию Спасителя, он закончил свою жизнь мученической смертью.
В то время правителем Галилеи был Ирод Антипа. Этот царь галилейский был сыном того Ирода Великого, который убил 14 тысяч вифлеемских младенцев. Ирод Антипа взял в жены Иродиаду, жену своего брата Филиппа, при его жизни. Иоанн обличал за это Ирода и тем возбудил против себя злобу Иродиады. Она просила Ирода, чтобы он убил Иоанна. Ирод не соглашался на это, потому что считал Иоанна великим пророком и боялся народа, но в угоду ей посадил его в темницу. Иродиада же не успокоилась на этом, тем более что ее раздражало расположение Ирода к Иоанну. Ирод с удовольствием слушал наставленияИоанна и во многом поступал по словам его.
Примерно через год Ирод, празднуя день своего рождения, давал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам галилейским. На пир пришла дочь Иродиады (падчерица Ирода) — Саломея, и стала плясать, чем угодила Ироду. Он сказал ей: «Проси у меня чего хочешь» — и клялся, что отдаст ей даже полцарства. Саломея вышла и спросила у матери своей:»Чего мне просить у него?» Иродиада потребовала голову Крестителя. Саломея с поспешностью возвратилась к Ироду и сказала: «Хочу, чтобы ты дал мне теперь же на блюде голову Иоанна Крестителя».
Ирод опечалился, но ему не хотелось при гостях изменить своему слову, и он послал воина в темницу отсечь голову Иоанну. Воин, выполнил приказание царя, принес на блюде и отдал Саломее голову Иоанна Крестителя, а Саломея отнесла ее матери своей Иродиаде. Ученики Иоанновы, услышав о смерти Иоанна Крестителя, пришли, взяли тело его и похоронили в городе Севастии в 32 году после Рождества Христова. Мощи его (кроме головы и правой руки) были сожжены вместе с Севастийским храмом по приказанию императора Юлиана-Отступника в 362 году (Мф. 14:1-12; Мк. 6:14-29; Лк.9:7-7).
Предания говорят о правосудии Божьем, свершившимся над Иродом, Иродиадой и Саломеей.
По одним источникам, вскоре по казне Предтечи римский император лишил царя Ирода всей власти, богатств и вместе с прелюбодейной женой Иродиадой и Саломеей послал в заточение, где они бедственно окончили жизнь свою.
По другим — Ирод и Иродиада были поглощены землей живыми, но прежде всего погибла Саломея. Она в зимнее время, проходя по льду через реку, провалилась и погрузилась в воду по шею так, что лед стиснул ее и она повисла в воде, держась головой на льду. Тогда та, которая некогда плясала на земле, должна была плясать в воде, не доставая дна реки, наконец острым льдом совсем перерезало ей шею. Обезглавленный труп унесен был водой, а к Ироду и Иродиаде принесена была одна голова погибшей! Так правосудие Божье покарало плясавшую, для которой отсечена была глава святого Иоанна.

14-28 августа: Успенский пост

            Что такое Успенский пост
Успенский пост – один из четырех многодневных постов Православной Церкви. Завершается он праздником, в честь которого и назван – Успением Пресвятой Богородицы (28 августа). Этот и еще один праздник — Преображение Господне (19 августа) — создают настрой Успенского поста, напоминая нам об удивительном смирении и готовности пройти все уготованное Им, которые показали всей Своей земной жизнью Господь и Богородица. Так же и мы не должны воспринимать пост как навязанное нам ограничение, но как добровольно принятое и ведущее нас к Богу действие.
Успенский пост длится всего две недели – с 14 по 27 августа включительно, но при этом он такой же строгий, как и Великий.
Еще одно, народное, название Успенского поста — «Спасовка», так как приходящиеся на конец лета праздники — Происхождение честных древ Животворящего Креста (14 августа), Преображение Господне (19 августа) и Перенесение Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа (29 августа) часто называют «Спасами».
Даты Успенского поста
Даты Успенского поста неизменны. Успенский пост всегда длится ровно две недели, начинается через месяц после Петрова поста, 14 августа, а завершается 28 августа, в праздник Успения Пресвятой Богородицы.
Что можно есть в Успенский пост
В Успенский пост можно есть овощи, фрукты, крупы, грибы, хлеб, орехи, мед. Из трапезы исключаются яйца, мясные и молочные продукты. Рыба в Успенский пост разрешается один раз – в праздник Преображения Господня, 19 августа.
Церковный устав предполагает во время Успенского поста такое же строгое, как и в Великий, воздержание, но степень его каждый постящийся должен определять для себя сам, ориентируясь на свое состояние здоровья, образ жизни и советы духовника. Успенский пост дан верующим для укрепления душевных сил, а не для ослабления сил физических, тем более в самом конце летнего оздоровительного периода.
История Успенского поста
Успенский пост соблюдался верующим с древних времен. Известно, что еще в V веке в году было четыре поста — для каждого времени года свой (Успенский пост приходится на календарное лето, но считается уже осенним). Также была распространена традиция: тем, кто не постился в Великий пост, воздерживаться от Недели всех святых (воскресенье через неделю после Троицы) до Успения. На рубеже Х-ХI веков этот период был сокращен до праздника апостолов Петра и Павла (29 июня по старому стилю), а двухнедельный пост перед Успением (с 1 по 14 августа по старому стилю) был установлен на Константинопольском Соборе 1166 года.
Церковь знает Успенский пост с самых первых веков христианства. Мы читаем упоминание о нем в беседе Льва Великого, которую он произнес в 450 году: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост — в Четыредесятницу, для лета летний — в Пятидесятницу, для осени осенний — в седьмом месяце, для зимы — зимний».
О смысле Успенского поста мы можем прочитать у святого Симеона Солунского (конец XIV века — 1429 год): «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас».
По строгости Успенский пост приближается к Великому. До революции 1917 года в дни августовского поста нельзя было проводить карнавалы, показывать шутовские представления и театральные постановки.
«Медовый Спас»
«Медовый Спас» — народное название первого дня Успенского поста. Он приходится на 14 августа. В этот день Церковь вспоминает сразу несколько событий.
Праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста возник из древней традиции совершать в августе в Константинополе крестный ход с Крестом Господним, а также выставлять святыню для народного поклонения. Средневековому городу было непросто пережить летнюю жару, нехватку питьевой воды и эпидемии, а потому верующие усердно молились в этот тяжелый период Богу и просили у Спасителя помощи.
В Русской Православной Церкви в этот день также вспоминают победу Андрея Боголюбского над волжскими булгарами, которая была одержана им в ХII веке. В благодарность за победу, совершенную помощью Господа и Матери Божьей, в этот день было установлено чествование Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы.
«Медовым» Спас стал потому, что в августе заканчивается сбор меда, и верующие, приходя в праздник в храм, освящали новый урожай.
«Яблочный Спас» — народное название праздника Преображения Господня. Преображение – непереходящий двунадесятый, то есть один из 12 основных после Пасхи церковных праздников. В Русской Православной Церкви он всегда отмечается 19 августа.
Перед тем как пойти на Крестную Смерть, Христос вместе с тремя учениками отправился на гору, где в чудесном Его Преображении пока только им троим была явлена Его Божественная природа. Это событие описано в Евангелии, и, вспоминая его, верующие чествуют Господа нашего Иисуса Христа, ставшего человеком и прошедшего муки и смерть ради Спасения всех людей.
«Яблочным» Спас был назван потому, что в конце лета было принято освящать урожай. В разном климате он разный, но самым распространенным и доступным фруктом в России были и остаются яблоки.
«Ореховый Спас»
«Ореховый», «Хлебный», «Третий Спас» — народные названия праздника, который приходится на следующий после Успения день. Иногда праздник также называют «Спас на холсте».
Верующие вспоминают в этот день Перенесение Нерукотворного Образа Христова из Едессы в Константинополь (944 г.). Нерукотворным этот образ был назван потому, что не был написан, а отпечатался на плате, которым Господь еще при жизни вытер лицо. В Русской Православной Церкви Нерукотворный Спас стал одной из самых любимых и распространенных икон.
Народные традиции Успенского поста
Народной традицией Успенского поста издавна было освящение нового урожая. Помимо меда, яблок, винограда и других плодов, освящали также хлебные колосья и орехи. С благодарностью и молитвой верующие несли в храм урожай, без которого было тяжело и даже невозможно пережить зиму. Освящение плодов и меда и сегодня остается традицией Успенского поста. Но важно, чтобы вопросы, обязательно ли есть мед в «Медовый Спас», сколько и каких нужно нести в храм плодов и можно ли есть яблоки до «Яблочного Спаса», не затмевали смысл поста.
Нужно в период Успенского поста уделить внимание своей душе, своему внутреннему состоянию, а не внешней атрибутике. Баночка меда или корзинка с яблоками, с которыми верующие идут в храм в определенные дни, — это лишь приятное и радостное дополнение к Литургии и совместной молитве.

Преображение Господне

            Преображение Господне (19 августа) – двунадесятый праздник, который Православная Церковь отмечает 19 августа. В народе его обычно называют Яблочным Спасом.
Преображение Господне: история
Об этом событии повествуется в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36). Незадолго до Своего страдания (Предание гласит, что Преображение произошло за сорок дней до Голгофы, поэтому промежуток между Преображением и Крестовоздвижением составляет сорок дней) Христос взял троих апостолов – Петра, Иакова и Иоанна – на гору в Галилее (по Преданию – гора Фавор), где, молясь, преобразился: одежда и лицо Его просияли белым светом. Возле Христа стояли пророки Моисей и Илия и беседовали с ним.

Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте

            В неизреченной радости апостол Петр простосердечно обратился ко Господу: “Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии”. В этот момент апостолов осеняет светлое облако, из которого раздается глас Божий: “Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте”.
Сходя с горы, Христос заповедовал ученикам не рассказывать о дивном явлении до Его Воскресения.
Праздник Преображения Господня отмечается с IV века – времени, когда святая царица Елена построила храм Преображения Господня на месте события.
Богословское содержание Преображения Господня трудно переоценить. Выдающийся византийский богослов и один из величайших православных святых XIV века святитель Григорий Палама сформулировал учение о Фаворском Свете – одном из проявлений благодати, через которую человек соединяется с Богом. На этом учении зиждется исихазм – восточно-христианская практика так называемой умной молитвы.
Полемика святителя Григория с другим богословом того времени, Варлаамом, выявила серьезные противоречия между православным и западным богословием. Оппонент святителя Григория Варлаам в дальнейшем принял римокатоличество и стал епископом Иеракским, его учение было принято Римо-Католической церковью.
Народное название праздника Преображения Господня – Яблочный Спас. В этот день по традиции освящаются плоды нового урожая. По уставу положено освящать виноград, но в России, где виноград не вызревает, – яблоки. На основе уставных требований, сложился благочестивый народный обычай не есть яблок нового урожая до Преображения, так называемый “яблочный пост”.
По уставу Успенского поста, на шестой день которого приходится праздник, в этот день позволяется есть рыбу.

Почаевская икона Божией Матери (05.08).

            5 августа — Празднование в честь Почаевской иконы Божией Матери (1675)
Большое количество святых полотен, на которых изображена Пречистая Дева с Богомладенцем на руках, являются чудотворными. Таковой считается и Почаевская икона Божией Матери. День празднования ее установлен Церковью 5 августа.
Почаевская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее чтимых святынь Русской Церкви. Она известна всему славянскому миру: ее чтут в России, в Боснии, Сербии, Болгарии и других местах. Наряду с православными на поклонение чудотворному образу Пресвятой Богородицы приходят и христиане других исповеданий. В Почаевской Лавре, древнем оплоте Православия, чудотворная икона пребывает около 400 лет. (Сведения о перенесении иконы в Почаевскую обитель помещены 8 сентября). Чудеса, проистекающие от святой иконы, многочисленны и засвидетельствованы в монастырских книгах записями верующих, с молитвою обращавшихся об избавлении от неизлечимых недугов, освобождении от плена и вразумлении грешников.
Историческая справка
Предание гласит, что место, где располагается сегодня Почаевская Лавра, было в свое время освещено Богом. В 1340 году на Почаевской горе поселились два инока. Один из них, помолившись, отправился к вершине, и вдруг был поражен видением: на камне стояла Божья Матерь, объятая огнем. Инок не растерялся и позвал своего брата, дабы и тот увидел чудо. Был еще и третий свидетель явления Пречистой Девы Марии: пастух Иоанн Босой.
По­сле то­го, как яв­ле­ние ис­чез­ло, на камне, где сто­я­ла Бо­го­ро­ди­ца, остал­ся от­пе­ча­ток Её пра­вой сто­пы. От­пе­ча­ток этот со­хра­нил­ся до сих пор и все­гда на­пол­нен во­дой, ко­то­рую чу­дес­ным об­ра­зом ис­то­ча­ет ка­мень. Во­да в сто­пе не оску­де­ва­ет, несмот­ря на то, что мно­го­чис­лен­ные па­лом­ни­ки по­сто­ян­но на­пол­ня­ют ею свои со­су­ды для ис­це­ле­ния от неду­гов.

Чему научиться нам в житии пророка Илии (02.08).

            Митрополит Иларион (Алфеев)
Сегодня Церковь празднует память святого пророка Божия Илии. В Третьей и Четвертой книгах Царств мы читаем о великих делах пророка, о чудесах, которые он совершал перед лицом народа израильского. Читаем о том, как, чтобы доказать бытие истинного Бога, он призывает четыреста пятьдесят пророков Вааловых и приносит жертву Господу, а они приносят жертвы своим богам; и жертву пророка по его молитве попаляет Божественный огонь, жертв же лжепророков огонь не касается.
Мы читаем о том, как Илия приходит в дом бедной вдовы и воскрешает ее сына, о том, как пророк бежит от гнева нечестивой царицы Иезавели в пустыню и, не находя в себе более сил на пророческое служение, в отчаянии взывает к Богу: «Довольно уже, Господи; возьми душу мою». Но Бог утешает его, не только посылая ему воду и хлеб, но и таинственным, необычайным образом являясь ему «в тихом веянии ветра». Ощущая это легкое дуновение, Илия понимает, что Господь явился ему не в грозных явлениях природы – не в буре, не в землетрясении, не в огне, – но именно в легком дуновении ветра духовного. Этим дуновением Духа Святого Бог утешает пророка и дает ему новые силы.
Наконец, мы видим как Илия идет вместе со своим учеником пророком Елисеем, и Елисей узнает, что его учитель в этот день будет взят от него. Илия говорит: «Проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя». И Елисей отвечает: «Дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне». Илия сказал: «Трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так». Вскоре явилась огненная колесница, и вихрь вознес Илию на небо. Это был человек, который при жизни воскрешал мертвых, это был пророк, который не увидел смерти, но был вознесен Богом в Царствие Небесное.
Жизнь пророка Илии научает нас тому, какими были истинные пророки, призванные Богом на особое служение, на особую миссию – возвещать людям о Боге. Пророки были гонимы, и мы слышали сегодня в евангельском чтении слова Христа: «Пророк не имеет чести в своем отечестве» (Ин. 4:44), – т. е. там, где он проповедует, он не бывает понят. У всех пророков были враги и недоброжелатели, люди, которые желали им смерти. Как и все люди, пророки имели свои немощи, и не всегда была им по силам та невероятно трудная миссия, которая была на них возложена – свидетельствовать о Боге людям, которые не хотели этого свидетельства слышать.

Преподобный Серафим Саровский (01.08).

            Преподобный Серафим Саровский, чудотворец, до пострига носивший имя Прохор, появился на свет 19 июля 1759 года, в благочестивой купеческой семье из города Курска. Уже с детства его жизнь была отмечена знамениями милости Божией. Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни храма, но остался невредим. Затем, будучи отроком, он тяжело заболел, однако Богородица в видении обещала его матери, что он будет исцелен, и когда его приложили к Курской иконе Божией Матери Знамения, он быстро поправился.
В семнадцать лет юноша окончательно решил оставить мир, и мать благословила его простым медным крестом, с которым он не расставался до конца жизни. Два года он подвизался в Саровской Успенской пустыни, известной строгостью выполнения иноческого устава, и затем 18 августа 1786 года принял постриг с именем Серафим, что значит «пламенный». Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха.
После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Испытывая искушения от диавола, святой Серафим усугубил свой подвиг и тысячу дней и ночей с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному». Тогда диавол, бессильный духовно низложить подвижника, надоумил разбойников напасть на него и нанести ему топором смертельные раны. Но и после этого он был исцелен Божией Матерью, а пойманных разбойников беззлобно простил.
По выздоровлении преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года. За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения, и после длительного затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил за свою безграничную любовь к Богу — это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» — с этими словами богоносный старец встречал каждого, кто к нему приходил.
Свои простые слова назидания преподобный Серафим основывал на Священном Писании и творениях святых отцов. Особо чтил Серафим Саровский святых поборников и ревнителей православия, и каждого приходящего он призывал хранить непоколебимую веру в Бога. Многих раскольников преподобный с любовью убедил оставить свои заблуждения. В 1833 году преподобный Серафим Саровский с миром отошел ко Господу и был найден уже бездыханным в коленопреклоненной молитве перед иконой Богоматери «Умиление», перед которой молился всю свою жизнь. Но и после смерти на могилке преподобного совершалось множество чудес, которые были заботливо собраны их свидетелями, и в 1903 году преподобный был причислен к лику святых.
Знание того, что любые испытания приходят к нам от Бога, неустанный подвиг и необъяснимая, всеобъемлющая любовь к каждому человеку сделали преподобного великим подвижником, чье имя просияло на всю страну. Сегодня к мощам святого по-прежнему нескончаемым потоком стекаются верующие люди, которые по молитвам преподобного получают помощь от Бога.
1 августа по новому стилю Православная Церковь празднует обретение нетленных мощей преподобного Серафима Саровского, которое произошло в 1903 году, спустя 70 лет после его смерти. 15 января мы отмечаем преставление преподобного Серафима Саровского. В этот же день, в 1991 году — уже после советской эпохи — чудесным образом вновь были обретены мощи преподобного Серафима Саровского. В эти дни в храмах и монастырях по всей России совершается праздничная служба, а мужчины, носящие имя преподобного, отмечают свои именины.

Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579)
(21 июля)

            28 июня 1579 го­да страш­ный по­жар, на­чав­ший­ся око­ло церк­ви свя­ти­те­ля Ни­ко­лая Туль­ско­го, ис­тре­бил часть го­ро­да Казани и об­ра­тил в пе­пел по­ло­ви­ну Ка­зан­ско­го Крем­ля. По­жар в Ка­за­ни явил­ся пред­зна­ме­но­ва­ни­ем окон­ча­тель­но­го па­де­ния ис­ла­ма и утвер­жде­ния Пра­во­сла­вия на всей зла­то­ор­дын­ской зем­ле, бу­ду­щем Во­сто­ке Рус­ско­го го­су­дар­ства.
Го­род вско­ре на­чал вста­вать из ру­ин. Вме­сте с дру­ги­ми по­го­рель­ца­ми, неда­ле­ко от ме­ста на­ча­ла по­жа­ра стро­ил дом стре­лец Да­ни­ил Ону­чин. Его де­вя­ти­лет­ней до­че­ри Мат­роне яви­лась в сон­ном ви­де­нии Бо­жия Ма­терь и по­ве­ле­ла до­стать Ее ико­ну, за­ры­тую в зем­ле еще при гос­под­стве му­суль­ман тай­ны­ми ис­по­вед­ни­ка­ми Пра­во­сла­вия. На сло­ва де­воч­ки не об­ра­ти­ли вни­ма­ния. Три­жды яв­ля­лась Бо­го­ро­ди­ца и ука­зы­ва­ла ме­сто, где укры­та чу­до­твор­ная ико­на. На­ко­нец, Мат­ро­на со сво­ей ма­те­рью ста­ли рыть в ука­зан­ном ме­сте и об­ре­ли свя­тую ико­ну. На ме­сто чу­дес­но­го об­ре­те­ния при­был во гла­ве ду­хо­вен­ства ар­хи­епи­скоп Иере­мия и пе­ре­нес свя­той об­раз в близ­рас­по­ло­жен­ный храм во имя свя­ти­те­ля Ни­ко­лая, от­ку­да, по­сле мо­леб­на, пе­ре­нес­ли его с Крест­ным хо­дом в Бла­го­ве­щен­ский со­бор – пер­вый пра­во­слав­ный храм го­ро­да Ка­за­ни, воз­двиг­ну­тый Иоан­ном Гроз­ным. Во вре­мя ше­ствия по­лу­чи­ли ис­це­ле­ние два слеп­ца – Иосиф и Ни­ки­та.
Спи­сок с ико­ны, яв­лен­ной в Ка­за­ни, из­ло­же­ние об­сто­я­тельств ее об­ре­те­ния и опи­са­ние чу­дес бы­ли по­сла­ны в 1579 го­ду в Моск­ву. Царь Иоанн Гроз­ный по­ве­лел устро­ить на ме­сте яв­ле­ния храм в честь Ка­зан­ской ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, где и по­ме­сти­ли свя­тую ико­ну, и ос­но­вать жен­ский мо­на­стырь. Мат­ро­на и ее мать, по­слу­жив­шие об­ре­те­нию свя­ты­ни, при­ня­ли по­стриг в этой оби­те­ли.
В Ни­коль­ском хра­ме, где был со­вер­шен пер­вый мо­ле­бен пред Ка­зан­ской ико­ной, был в то вре­мя свя­щен­ни­ком бу­ду­щий Пат­ри­арх Ер­мо­ген, свя­ти­тель Мос­ков­ский († 1612; па­мять 17 фев­ра­ля). Через пят­на­дцать лет, в 1594 го­ду, уже бу­дучи мит­ро­по­ли­том Ка­зан­ским, он со­ста­вил ска­за­ние о свя­щен­ных со­бы­ти­ях, оче­вид­цем и участ­ни­ком ко­то­рых был: «По­весть и чу­де­са Пре­чи­стая Бо­го­ро­ди­цы чест­но­го, слав­но­го Ея яв­ле­ния об­ра­за, иже в Ка­за­ни». С боль­шой фак­ти­че­ской точ­но­стью опи­са­ны в по­ве­сти мно­гие слу­чаи ис­це­ле­ния, со­вер­шив­ши­е­ся от чу­до­твор­ной ико­ны по мо­лит­вам ве­ру­ю­щих. Ру­ко­пись «По­ве­сти» – ав­то­граф Свя­тей­ше­го Пат­ри­ар­ха Ер­мо­ге­на – це­ли­ком вос­про­из­ве­де­на в фак­си­миль­ном из­да­нии: Ска­за­ние о чу­до­твор­ной Ка­зан­ской иконе Пре­свя­тыя Бо­го­ро­ди­цы. С пре­ди­сло­ви­ем А. И. Со­болев­ско­го, М., 1912.

Славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла (67)
12 июля

            День святых первоверховных апостолов Петра и Павла — праздник, который отмечается 12 июля по новому стилю. Он назван в честь апостолов Петра и Павла, проповедовавших христианство по всему миру. Оба апостола приняли мученическую смерть за веру — с разницей в один год.
Почитание святых апостолов Петра и Павла началось сразу же после их казни. Место их погребения было священно для первых христиан. В IV веке святым равноапостольным Константином Великим (†337; память 21 мая ст. ст.) были воздвигнуты храмы в честь святых первоверховных апостолов в Риме и Константинополе. Совместное их празднование — 29 июня (ст. ст.) — было сильно распространено уже в первые века христианства. Празднуя в этот день память первоверховных апостолов, Православная Церковь прославляет духовную твердость святого Петра и разум святого Павла, воспевает в них образ обращения согрешающих и исправляющихся: в апостоле Петре — образ отвергшегося от Господа и покаявшегося, в апостоле Павле — образ сопротивлявшегося проповеди Господней и потом уверовавшего.
Появление праздника Петра и Павла также связывают с днем перенесения их мощей в Риме, которое состоялось как раз 12 июля (29 июня по старому стилю) 258 года.
Уже на первых иконах апостолы Петр и Павел нередко изображались вместе. Сначала фронтально, а с XVI века — обращенными друг к другу. Этот иконографический сюжет символизировал создание Новозаветной Церкви.
На иконе апостол Петр изображается простирающим правую руку в моленном жесте. В его левой руке — свиток и ключ на длинной цепи: «…и дам тебе ключи Царства Небесного» (Мф 16, 19).
В руках апостола Павла изображается книга, которая напоминает о том, что он — автор четырнадцати посланий, входящих в Новый Завет.

ЧТО ВАЖНО СДЕЛАТЬ В ПЕТРОВ ПОСТ

          Во-первых, учитывая, что с давних времен была возложена особая миссия на Петров пост как восполнение упущенного в Великий пост, то данному предписанию можно следовать и в наши дни. Это прекрасная возможность довести до ума начатое и незаконченное до Пасхи. Простить ближнего, измениться самому, помочь нуждающемуся, побороть зло и увеличить хоть на йоту добро, в первую очередь в своем сердце.
Во-вторых, пройти дорогой апостолов – пережить Воскресение Господа, Его Вознесение, ощутить единство Троицы.
В-третьих – выполнить завещанное нам апостолами. В частности, наставление Павла всем нам известное из Первого Послания к фессалоникийцам: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе».
И радость, и благодарность, и непрестанная молитва – это все плоды Духа Святаго, которые нам заповедано стяжать всю свою жизнь.
Митрополит Антоний (Паканич)

          КАК ПОСТИТЬСЯ В ПЕТРОВ ПОСТ?
В пищевом отношении Петров пост не является строгим. Устав говорит о том, что еженедельно по три дня – по понедельникам, средам и пятницам – воздерживаться от рыбы, вина и масла, и сухоясти в девятый час после вечерни; в остальные же дни – только от рыбы. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника также разрешается рыба. Но, по сложившейся практике, мирянин воздерживается от рыбы по средам и пятницам, в остальное же время рыба вкушается.
Дорогие братья и сестры, у каждого человека своя мера и глубина поста. Их желательно обсудить со своим духовником или со священником, которому доверяешь. Один может понести бремя Устава в мере, приближенной к идеалу, для другого достаточно воздержания от рыбы только по средам и пятницам. В этом тоже нет ничего предосудительного.
Во время поста очень важно сердечно и душевно отделиться от мира, поразмышлять над Крестными Страданиями Спасителя, понесенными Им ради грешного человечества, подвигом святых апостолов, их житиями, почитать духовную святоотеческую литературу, углубить молитвенный подвиг, постараться чаще переступать порог храма и главное – очистить свое сердце в Таинстве Исповеди и соединиться с Богом в Таинстве Причастия.
Телесные ограничения, воздержание ума и сердца нужны нам для того, чтобы стать более внимательными к собственной душе, чтобы в тишине и сосредоточенности поста и молитвы расслышать те животворящие и неизреченные глаголы, которыми с душой каждого из нас разговаривает Бог. И пусть святые апостолы нам в этом помогут. Святые славные и всехвальные первоверховные апостолы Петр и Павел, молите Бога о нас!
Иерей Андрей Чиженко

День Святой Троицы. Пятидесятница

            День Святой Троицы празднуется на пятидесятый день после Пасхи, поэтому этот праздник еще называется Пятидесятницей.
После Воскресения Господня Его ученики непрестанно жили ощущением праздника. На протяжении еще сорока дней Он являлся им по одному и собранным вместе. На глазах учеников, Господь поднялся над землей, как бы удостоверяя их, что в последний день мира Он придет на землю так же, как отошел к Богу-Отцу. Прощаясь с ними до времени, Он обещал послать им Утешителя – Святого Духа, исходящего от Бога-Отца. Ученики не знали, что это означает, но верили, что все будет по слову Господню.
Как огонь в очаге, поддерживали они в душах благодатное состояние того дня, каждый день собираясь в одном доме на горе Сионе в Иерусалиме. В уединенной горнице они молились, читали Святое Писание. Так сбывалось и еще одно из древних пророчеств: “От Сиона изыдет закон и слово Господне из Иерусалима”. Так возник первый христианский храм. Возле того дома находился и дом любимого ученика Христа – апостола Иоанна Богослова, в нем, по завещанию Господа, пребывала и Его Мать – Дева Мария. Вокруг Нее собирались ученики, Она была утешением для всех верующих.
Праздник Пятидесятницы, или день Святой Троицы проходил так. В десятый день по Вознесении Господа Иисуса Христа, в день иудейского праздника первой жатвы, когда ученики и с ними Дева Мария находились в Сионской горнице, в третий час дня в воздухе послышался сильный шум, как во время бури. В воздухе появились яркие трепещущие языки огня. Это был огонь не вещественный – он был одной природы с благодатным огнем, который ежегодно сходит в Иерусалиме на Пасху, он светил, не обжигая. Носясь над головами апостолов, языки огня опустились на них и опочили. Тут же, вместе с внешним явлением произошло и внутреннее, совершившееся в душах: “исполнишася вси Духа Свята”. – И Богоматерь, и апостолы ощутили в тот миг необыкновенную силу, действующую в них. Просто и непосредственно им был дан свыше новый благодатный дар глагола – ни заговорили на языках, которых не знали прежде. Это было дарование, необходимое для проповеди Евангелия по всему миру.

Сплошная седмица 

          Путь Церкви – это всегда «золотая» середина. Все в Ней гармонично, все в ней выверено до мельчайших подробностей. Все в Ней ведет с Божьей помощью человека ко спасению. Так и со сплошными седмицами (от слова «семь», семь дней недели).
Сплошной седмицей называется неделя, в которой нет однодневных постов в среду и пятницу, когда можно вкушать все продукты. Исключением является сплошная Сырная седмица перед Великим постом, когда Своим Уставом Церковь постепенно вырабатывает у человека привыкание к посту, облегчая его рацион. Сплошные седмицы установлены, чтобы добиться нескольких целей, так сказать, в комплексе. С одной стороны – в продуктовом отношении накопить силы на пост или, наоборот, немного утешиться после продолжительного поста, как например, на Светлой седмице или святках. С другой стороны – дать человеку возможность расслабиться перед длительным и усиленным духовным подвигом: своеобразный привал перед походом или сражением. С третьей стороны – не дать нам возможности упасть в прелесть и мнить о себе, что мы «великие» постники и аскеты.
Сплошных седмиц в церковном годичном календаре всего пять:
1. Святки – с Рождества до Крещения, с 7 до 18 января (это, строго говоря, не седмица, а 11 дней).
2. Мытаря и фарисея – за две недели до Великого поста.
3. Сырная (масленица) – неделя перед Великим постом (разрешается всю седмицу яйца, рыбное и молочное, но уже без мяса).
4. Пасхальная (Светлая) – неделя после Пасхи.
5. Троицкая – неделя после Троицы (неделя перед Петровым постом).
Если говорить конкретно о сплошной седмице после Дня Святой Троицы, то она связана еще и с тем, что Пятидесятница по своему значению сравнивается с Пасхой. Мы торжествуем и радуемся, что нам, православным христианам, открылось Третье Лицо Святой Троицы – Святой Дух, Который щедро излился на апостолов, утвердив Церковь, и продолжает изливаться и на нас, грешных.
Предписание о сплошной седмице после Дня Святой Троицы мы находим в апостольских постановлениях: «После Пятидесятницы празднуйте одну седмицу, а потом поститесь; справедливость требует и радоваться по принятии даров от Бога, и поститься после облегчения плоти».
Что же касается практики причащения Святых Христовых Таин в Троицкую сплошную седмицу, то они регулируются документом «Об участии верных в Евхаристии», принятом на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2-3 февраля 2015 года. Там написано следующее: «Особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению составляет Светлая седмица – неделя после праздника Пасхи Христовой. Древняя каноническая норма об обязательном участии всех верных в воскресной Евхаристии в VII веке была распространена и на Божественные литургии всех дней Светлой седмицы: “От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до Недели Новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных Писаний внимая, и Святыми Таинами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся” (66-е правило Трулльского Собора). Из этого правила ясно следует, что миряне призываются причащаться на литургиях Светлой седмицы. Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, – следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития».
Примерно то же можно сказать и о других сплошных седмицах, включая Троицкую.
Будем же радоваться и веселиться, и праздновать день рождения Матери Церкви, и возвеличивать-славословить нашего Утешителя. Будем же с Божьей помощью копить силы на Петров пост, который в этом году начинается с 17 июня и продолжается до 12 июля. Этот пост нестрогий. Можно вкушать рыбу, кроме сред и пятниц. Но главное, конечно, исповедоваться, причащаться Тела и Крови Христовых, посещать богослужения, усилить молитвенное правило, творить добрые дела. Ведь пост – это шажочек, с помощью которого мы приближаемся к Богу.

Вознесение Господне

            Вознесение Господне — подвижный двунадесятый праздник, совершаемый в сороковой день после Пасхи, то есть он всегда бывает в четверг шестой недели после Пасхи. В этот день вспоминается, как после воскресения Исус Христос привел своих учеников на Елеонскую гору и вознесся на небо, а также дал обещание о Своем втором пришествии. Этот праздник, установленный еще во времена апостолов, ежедневно вспоминают все православные христиане, читая Символ Веры.

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Мы с вами, возлюбленные други мои, находимся еще в переживаниях величайшего события преславного Воскресения Христова.
Еще только вчера, в последний раз в этом году, мы слышали и произносили своими устами слова торжественных пасхальных песнопений. А сегодня мы уже празднуем торжественное событие, имеющее огромное значение для нашей христианской Церкви, для всего человеческого рода. Сегодня Церковь напоминает нам о Вознесении на Небо Господа нашего Иисуса Христа.
“Возшед на небеса отонудуже и сошел еси…” – поет сегодня Святая Церковь, подчеркивая этим величие нашего Спасителя и Господа.
Он был от начала на небесах и сошел на землю, дабы спасти погибающий род человеческий.
Сошел Он на землю по любви к нам. И, завершив великое Свое земное служение, Он опять возвращается к Своему Отцу – туда, где пребывал и раньше.
“Отонудуже и сошел еси…” Целью воплощения Сына Божия было возвестить миру Божественную истину, направить людей на путь покаяния и спасения. Даровать людям избавление от вечной смерти.
И вот, совершив дело спасения человеческого рода, примирив Бога с людьми, Господь возносится на небо…»
Иоанн Крестьянкин

НЕДЕЛЯ 6-я по ПАСХЕ О СЛЕПОМ.

Душевныма очима ослеплен, к Тебе, Христе, прихожду,
якоже слепый от рождения, покаянием зову Ти:
Ты сущих во тьме Свет пресветлый

        Однажды Господь Иисус Христос увидел слепого, просящего милостыню. На вопрос учеников, предваривший исцеление, кто согрешил, он или его родители, Христос отвечал, что «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин.9,3-5). Сказав это, Господь сотворил брение, помазал им очи слепого и сказал ему: «Иди в Силоамскую купель, омой свои глаза и будешь здоровый».
Так и случилось. Исцеленный от слепоты, которая была у человека от рождения, стал свидетельствовать о Христе. Тогда первосвященники, старейшины иудейские стали пытать бывшего слепого, спрашивая у него: «кто», «как», «зачем», «почему», «а действительно ли ты был раньше слепой, а может, нет?»; подвергли допросу даже его родителей. И, получив убедительные ответы от самого слепорожденного и от его родителей, какой вывод сделали? «Не от Бога Этот Человек» (Ин.9,16), — сказали старейшины, указывая на Христа. Но прозревший возразил: «Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (Ин.9,33). Законники окончательно были выведены из себя такими словами, и выгнали бывшего слепого вон. На вопрос Христа, верует ли он в Сына Божия, Которого видел и слышал, этот человек сказал: «Верую, Господи! И поклонился Ему» (Ин.9,38).
На примере слепорожденного, исцеленного Иисусом Христом, Святая Церковь представляет образ всякого грешника, который есть слепец от рождения, «потому что все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3,23), а дарованием чудесного света духовным и телесным очам слепца поучает, что просветитель истинный – один Господь, и только в свете Его можно узреть истинный и спасительный свет.

  Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне.
ХРИСТОС И САМАРЯНКА.

Под тенью навеса на выступе гладком,
Сидел у колодца Христос,
Тут шла самарянка в обычным порядком.
Наполнила свой водонос.

Христос попросил поделиться водою,
Она же сказала в ответ:
«Ведь я самарянка, а с нашей средою,
Общения кажется нет».

Христос ей ответил: «О, если б ты знала,
Кто воду живую творит,
Сама бы искала, сама бы просила,
Того, кто с тобой говорит».

Колодец глубокий, как воду живую,
Ты можешь достать из него,
Отец наш Ияков, дал воду простую,
Неужели Ты больше его?

Христос ей сказал: «Приведи сюда мужа»,
Ответила: «Нет у меня».
Ты правду сказала, что пять их имела,
И этот, не муж у тебя.

Я вижу, пророк Ты, скажи где молиться?
На нашей горе Иразим,
Иль Богу Живому, иль в храме Святому,
Пришедше во Ерусалим.

Ни здесь и ни там, но везде и повсюду,
Где сердце любовью горит,
Об этом Месиия поведает людям,
Мессия с тобой говорит

Тогда самарянка бегом побежала,
Оставила свой водонос,
И встречным кричала и всех призывала,
Идите: «явился Христос!»

Он там у колодца, сидит ожидает,
С восторгом кричала о Нем,
Послушайте только, как Он рассуждает
И очи пылают огнем.

Он все мне сказал, что я думала тайно,
Пойдите, он скажет и вам,
И все удивлялись, встречая случайно,
И верили этим словам.

И весть самарянки в сердца проникала,
Хоть была коротка, проста,
И многие люди спасенья искали,
В ученьи Иисуса Христа.

 

Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном.

            Название этого дня происходит по причине того, что на литургии читается Евангелие от Иоанна, 14-е зачало, о исцелении Иисусом Христом расслабленного в Иерусалиме, при Овчей купели, именуемой Вифезда:

«1 После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим.
2 Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов.
3 В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды,
4 ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.
5 Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет.
6 Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров?
7 Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня.
8 Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи.
9 И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний.
10 Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.
11 Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи.
12 Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?
13 Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте.
14 Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.
15 Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.»
Евангелие от Иоанна, 5:1-15

            Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5, 14). Такое завещание дал Господь исцеленному Им расслабленному.

Неделя третья, свв. Жен-мироносиц.

Мужчины больше философствуют
И сомневаются с Фомою,
А мироносицы безмолвствуют,
Стопы Христа кропя слезою.

Мужи напуганы солдатами,
Скрываются от ярой злобы,
А жены смело с ароматами
Чуть свет торопятся ко гробу.

Людские мудрецы великие
В атомный ад ведут народы,
А белые платочки тихие
Собой скрепляют церкви своды.

           Третье воскресенье после Пасхи посвящено не апостолам или известным святым, прославленным великими деяниями и подвигами, а самым обычным женщинам, чьи истории и служение укладываются всего в несколько Евангельских строк. Эти женщины неотступно следовали за любимым Учителем и выполняли обычную рутинную женскую работу, знакомую любой современной хозяйке: стирали, прибирали, готовили еду и покупали все необходимое. Среди них была Мария Магдалина, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим (Лк. 8, 2–3). Иоанна, жена домоправителя при дворе Ирода, служила любимому Учителю своим богатым имением, это она сохранила голову казненного по наущению Иродиады Иоанна Предтечи, схоронив ее на Елеонской горе. Мария Клеопова, родственница Христа, предположительно жена Клеопы, брата Иосифа Обручника. Сусанна, про которую известно только то, что она служила Христу имением своим, то есть была богатой женщиной, помогавшей апостолам деньгами. И Мария Магдалина, за свои труды прославленная как равноапостольная. Как известно из Евангелия, за ее пламенную веру ей первой явился Воскресший Господь.
На страницах Евангелия Господь часто обращается к женщинам. И не только прощая грехи, исцеляя, но и беседуя с ними о тайнах Царствия Божия. Достойно внимания то, что впервые прямо и открыто Господь указал на Себя как Мессию, то есть Христа, именно женщине (Ин 4, 25–26). Как и апостолы, женщины, следовавшие за Христом, именовали Его своим Учителем (Ин 20, 16). Правда, в отличие от апостолов, которых Господь Сам избирал и призывал на служение, женщины следовали за Ним исключительно по зову сердца. Но разве зов сердца не от Бога? Это говорит лишь о том, что сердца женщин способны слышать призыв Божий, не нуждаясь в его словесном подтверждении.
День Жен-Мироносиц открыл для нас высоту обыденного женского служения, которое мы, мужчины, порой даже не замечаем. Ведь домашние негромкие дела всякой женщины на земле приобрели в этот день невиданное великое и вселенское значение. В послании апостола Петра есть замечательные слова, где прямо говорится об этом:

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие (1 Петр. 3, 1–2)».

            Наши бабушки, которые затемно встают, чтобы испечь любимым внукам пирожки, и готовы отдать для нас последнее, – мироносицы. Наши мамы, проводившие дни и ночи у нашей кровати, когда мы болели, радовавшиеся нашему малейшему успеху и молившиеся при неудаче – мироносицы. Наши устающие на работе жены, забывающие себя, спешащие домой, чтобы приготовить нам ужин и постирать носки – подвижницы. Их безграничная жертвенная любовь, терпение и смиренное ежедневное несение своего креста делает нашу суматошную, больную, исковерканную страстями жизнь светлее и лучше, и единственное, что мы можем – это быть любящими, заботливыми и бесконечно благодарными.

Неделя вторая. Фомина. 
Радостная Антипасха и печальная Радоница

          В первые века христианства в воскресенье, следующее за Пасхой, неофиты (т. е. недавно крестившиеся), наконец, меняли свои праздничные белые одежды, в которых ходили всю неделю после своего крещения (оно первоначально совершалось в Церкви лишь в особые дни, в первую очередь, на Пасху). В этот день уже в наше время в белые одежды, точнее, белые подвенечные платья, стремятся облачиться многие невесты: всем знакомая сегодня Красная горка — это первый день после длинного Великого поста, когда разрешается венчаться.
Но все это, конечно же, второстепенно!
Что же празднует Церковь на исходе Светлой седмицы? Антипасху! В этом странном, на первый взгляд, многих смущающем названии нет никакого противопоставления Пасхе. В переводе с греческого «Антипасха» значит «вместо Пасхи». Так называется следующая после Светлой неделя, по Уставу она еще именуется Новой неделей.
Почему же Новая, почему «вместо»? Дело в том, что в воскресенье Новой недели Церковь вспоминает человека, для которого в каком-то смысле Пасха наступила на неделю позже других апостолов: это апостол Фома.
В день Своего Воскресения, войдя дверьми затворенными и представ перед своими ближайшими учениками, Христос не встретил среди них Фому: по каким-то причинам того не было с десятью апостолами. А придя позже, он не мог до конца поверить (да и кто бы смог!) услышанной от своих собратьев небывалой, неслыханной вести о том, что Учитель жив: Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю (Ин 20:25). И увидел — через неделю, в то самое воскресенье, которое мы сегодня именуем Фоминым. Господь мой и Бог мой! — это восклицание Фомы и есть как бы обновление пасхальной радости, новая радость. Оттого и неделя называлась Новой.
Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29), — отвечает апостолу Спаситель. «Помянул Он и нас, удаленных от Него и пространством, и временем! Не забыты Господом и мы, воспоминающие событие, от которого отделены восемнадцатью столетиями», — комментирует эти слова Христа святитель Игнатий (Брянчанинов). А значит, и мы, живущие двадцать веков спустя, тоже не забыты…
Праздник уверения апостола Фомы отмечался точно уже в IV веке (упоминание о нем содержится в «Апостольских постановлениях», датируемых приблизительно 380 годом). Им оканчиваются самые торжественные, ликующие дни празднования Пасхи. Хотя до самого Отдания Пасхи (а Отдание — это последний день воспоминания о празднике) все службы по-прежнему будут начинаться с пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» И, как писал о неофитах блаженный Августин, так и обо всех христианах в эти дни можно сказать: «Белизна, слагаемая с одеждой, навсегда остается в сердце».
Вопреки распространившемуся в советское время обычаю ходить на кладбище на Светлой неделе в эти дни не совершается даже панихид (служб об упокоении умерших). Почему? Потому что это время радости, отчего даже выпавшие на этот период отпевания священники совершают, облаченные в самые праздничные — красного цвета — одежды, с пением радостных песнопений Пасхи. Более того!… «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас» — это обычное печальное пение, под которое гроб с телом умершего несут, чтобы предать земле, заменяется ликующим пасхальным тропарем. Все дышит Воскресением Христовым — окончательной победой над смертью.
Но особенный день поминовения усопших в период празднования Пасхи все-таки есть: это вторник Фоминой (Новой) недели. Радоница — плод сложившейся традиции, а не строгого предписания богослужебного Устава. Но само название свидетельствует о настроении этого дня: хоть он и связан с печалью об оставивших наш мир, но печаль эта светлая, растворенная возгласом: «Христос воскресе!»

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Христос Воскрес!
Повсюду благовест гудит,
Из всех церквей народ валит.
Заря глядит уже с небес…
Христос Воскрес! Христос Воскрес!
С полей уж снят покров снегов,
И реки рвутся из оков,
И зеленее ближний лес…
Христос Воскрес! Христос Воскрес!
Вот просыпается земля,
И одеваются поля,
Весна идет, полна чудес!
Христос Воскрес! Христос Воскрес!
А.Майков

           СВЕТЛАЯ СЕДМИЦА – первые семь дней празднования Святой Пасхи – от собственно Пасхи до Недели Фоминой. На Светлой седмице отменяется пост в среду и пятницу, земные поклоны отменяются до Пятидесятницы (50-й день по Пасхе). Утренние и вечерние молитвы заменяются пением Пасхальных часов.
            В пятницу, когда совершается празднование иконы Божией Матери «Живоносный Источник», после литургии бывает, по обычаю, малое освящение воды.
            Восемь дней празднования Христова Воскресения являются как бы одним днем, принадлежащим вечности, где «времени уже не будет» (Откр. 10:6).
            Начиная со дня Пасхи и до ее отдания (на сороковой день) верующие встречают друг друга пасхальным приветствием «Христос Воскресе!», «Воистину Воскресе!».
            В древней Церкви Светлая седмица именовалась Пасхой Воскресения. В первые три века христианства название «Пасха» носили две недели: предшествующая дню Воскресения Христова и последующая.
            Предшествующая именовалась Пасхой Крестной, или Пасхой Страстной, и только после Первого Вселенского собора, прошедшего в 325 году, получила свое современное название — Страстная седмица. Также и Светлая седмица. А собственно Пасхой соборяне постановили называть сам день, в который воскрес Спаситель.
            Чем это время отличается от обычного, да и от всех иных праздников?
             Настоящим ликованием, отраженным всеми возможными средствами в церковной жизни!
             Так, например, если Великим постом пение, где это возможно, уступает место чтению, то на Пасху и Светлую неделю даже часы (богослужение, обычно состоящее исключительно из чтения псалмов) поются! Все покаянные молитвы из богослужения на это время исключаются, и каждый день совершается торжественный крестный ход.
            Зачем все это делается? Во-первых, после напряжения поста, особенно Страстной недели, Церковь дает христианам столь необходимый отдых и послабление. А во-вторых, основное содержание этого времени — торжество: необходимое во все дни жизни человека покаяние как бы уходит в тень, христианин объят другим чувством — льющейся через край радостью о Воскресении Спасителя, о ¬восстановлении нас, людей, в своем достоинстве.
            Это радость Адама о возвращенном Рае, радость блудного сына о незаслуженно принявшем его Отце. В эти дни даже обычно закрытые Царские врата алтаря всю Светлую седмицу остаются открытыми, в знак того, что для человека снова открыты двери Домой, к Отцу. Именно в эти дни в полноте становятся ясны слова апостола Павла: Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите (1 Фес 5:16–18).
            АРТОС — так называется хлеб на закваске с изображением Креста или Воскресения Христова. «Артос» в переводе с греческого, собственно, и означает «квасной хлеб».
             Освящается он в первый день Пасхи и во всю Светлую седмицу стоит на аналое (особом столике) перед иконой Спасителя, справа от Царских врат. А когда службы нет — прямо во вратах, которые приоткрываются ровно настолько, чтобы в их створках поместился аналой с артосом. Сохраняется традиция выносить артос во время ежедневных на Светлой неделе крестных ходов.
             По одной из версий этот обычай восходит к апостольской традиции: когда ученики Христовы собирались после Его Воскресения на трапезу, согласно преданию, они полагали часть хлеба на столе для Него, как всегда делали при Его земной жизни.
              В монастырях эта традиция продолжает жить в своем изначальном виде: всю неделю артос приносят в трапезную и поставляют на незанятое место за столом или на отдельный столик. Артос и сегодня символизирует невидимое присутствие Иисуса Христа с нами. Вместе с тем это есть символ жизни вечной: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать (Ин 6:35), как сказал о себе Спаситель. Раздается артос в субботу Светлой недели, после утреннего богослужения. Примите Во Славу Божию!

 

 

 

СТРАСТНАЯ СЕДМИЦА

            СТРАСТНЫЕ ДНИ

Наступили Страстные дни.
На Голгофу ведут Христа.
Мы стоим как немые пни,
И от скорби душа пуста.

Под крестом, на ногах едва, —
Смертным боем Господь избит,
От венца в крови голова.
Как из пушки солнце палит…

Хорошо любить Божество!
Но совсем, совсем не с руки
Возлюбить такого Его
Разбежались ученики…

Наступили Страстные дни.
Вся проверка для нас проста:
Мы в страданьях Христу сродни
Либо — чуждые для Христа?

…Прощены им ученики.
Каждый стал для Него любим.
Но особо из нас близки
Те, кто был на Голгофе с Ним.

(из книги «Церковнославянская вязь»)

 

           Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, – говорится в Синаксаре, – превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (Страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая Суббота. Называется эта седмица Великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя…»
             Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговением следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.
             Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие. Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы. Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершились. Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни.
            Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности. Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.
             Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему». Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем. Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы. Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.
             Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия. Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре.  При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами. При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним. Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутсвие в храме, и слышание, и чтение Евангелия. Но что значит – размышлять о страданиях Христа, и как размышлять? Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой: как был снят с креста и погребен… Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве. И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира? Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни. После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это… Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе.
            Путь Страстной седмицы – путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря – говения, для достойного причащения святых Таин в эти великие дни. И как же не говеть в эти дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа? Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя.
            Путь Страстной седмицы – оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям. Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном Суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение. Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы – одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу. Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом.

 

 

 

 

 

Вход Господень в Иерусалим. 
Освящение верб.

            Переходящий двунадесятый праздник. Всегда в воскресенье, предшествующее Пасхе.
            Все четыре евангелиста повествуют о Входе Иисуса Христа в Иерусалим за несколько дней до крестных страстей Его. Когда после чудесного воскрешения Лазаря Иисус Христос за шесть дней до Пасхи собрался для празднования ее идти в Иерусалим, то многие из народа с радостным чувством последовали за Иисусом, готовые сопровождать Его с торжественностью, с какою в древние времена на Востоке сопровождали царей.
Первосвященники же иудейские, негодуя на Иисуса за то, что Он возбуждал к Себе необыкновенное почитание в народе, задумали убить Его, а также и Лазаря, «потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса».
             Но произошло неожиданное для них: «Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: «Осанна! Благословен грядущий во Имя Господне, Царь Израилев!» Многие подстилали свои одежды, срезали ветви с пальм и бросали по дороге, дети приветствовали Мессию. Уверовав в могущественного и благого Учителя, простой сердцем народ готов был признать в Нем Царя, который пришел освободить его.
            Далее евангелисты повествуют: «Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: «не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле». И вошел Иисус в храм Божий, и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей. И говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется», а вы сделали его вертепом разбойников». Весь народ с восхищением слушал учение Господне. После чего к Иисусу приступили слепые и хромые, которых Он исцелил. Затем, покинув Иерусалим, Он вернулся в Вифанию.
            Праздник Входа в Иерусалим от употребления в этот день ваий (пальмовых ветвей и верб) называется также Неделей ваий и Вербным Воскресением.
            Церковь напоминает этот торжественный Вход в Иерусалим в последнее воскресение Великого поста и воспевает. (Кондак, глас 6-й):
«На престоле на небеса, на жребяти на земли носимый, Христе Боже, Ангелов хваление и детей воспевание приял еси, зовущих Ти: благословен еси, грядый Адама воззвати».
            За утреней присутствующим раздаются зеленеющие ветви со свечами в память того, что встречали Господа с пальмовыми ветвями в руках.
            Вход Господень в Иерусалим. Неделя ваий:
«Красуйся и радуйся Церкве Божия: се бо Царь твой прииде в правде, на жребяти седя, от детей воспеваемый: осанна в вышних!»

 

 

 

Лазарева Суббота.
Воскрешение праведного Лазаря.

            Лазарева суббота – суббота перед Вербным воскресеньем, в этот день православная Церковь воспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря.
            Святой Лазарь был братом Марфы и Марии, жил с сестрами неподалеку от Иерусалима, в селении Вифания.
            Христос часто посещал их дом, а Лазаря называл своим другом. Однажды Лазарь заболел, и, когда весть об этом дошла до Христа, Он сказал: “Это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий”.
            Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился»,– говорится в Евангелии (Ин. 11, 35). Из Писания мы знаем о том, что Христос плакал трижды в земной жизни, сейчас это были слезы «о том, что Лазарь должен был умереть, потому что мир во зле лежит и всякий человек смертен из-за того, что грех владеет миром. Христос тут плакал о Своем друге Лазаре, и в более широком смысле – об этом ужасе: Бог дал всей твари вечную жизнь, а человек грехом ввел смерть, и вот светлый юноша Лазарь должен умереть, потому что когда-то грех вошел в мир», – поясняет митрополит Сурожский Антоний.
            Но Христос велел “отнять” камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: “Лазарь! Иди вон”. Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры. Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. Именно после чуда воскресения Лазаря первосвященники приняли решение убить Иисуса. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет – он был епископом на Кипре и проповедовал Христианство.
            Мощи его были перенесены из Кипра в Царьград в IX веке, при Льве Мудром.
            Во время Своей земной жизни Христос сотворил чудо воскрешения из мертвых трижды. Сначала Он воскресил сына наинской вдовицы, которого уже несли хоронить. Второе чудо воскрешения было совершено Господом над двенадцатилетней дочерью Иаира. И наконец, третье – чудо воскрешения из мертвых Лазаря четверодневного.
            В тропаре (главном песнопении дня Лазаревой субботы) есть слова: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря». Это означает, что воскрешение Лазаря было сотворено ради уверения людей во всеобщем воскресении из мертвых (объяснение православных молитв).

 

 

 

Похвала Пресвятой Богородицы:
«Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!»

          На пятой седмице Великого поста, в пятницу в 17.00, в Храме иконы Божией Матери «Скоропослушница» состоится торжественное пение акафиста Божией Матери.
Этот праздник верующие очень любят и ожидают с особым воодушевлением. Под праздничный колокольный звон из алтаря выйдет духовенство в светлых одеждах и начнется пение невероятно красивого гимна в честь Божией Матери.
            Традиция празднования Субботы Акафиста установлена в IX веке за избавление Константинополя Пресвятой Богородицей от нашествия врагов. При нападении на Константинополь персидских и скифских войск патриарх Сергий принес икону Пресвятой Богородицы к городским стенам и молил Господа о защите. Икона Богородицы, написанная святым евангелистом Лукой, хранилась во Влахернском храме. В те дни была реальная угроза разрушения святынь и надругательства над ними. Во Влахернском храме хранились также риза и пояс Пресвятой Богородицы.
            В ночь нашествия люди собрались в храме и молили Пресвятую Богородицу о защите. Внезапно началась буря. Корабли нападавших были потоплены, враги бежали.
Пение Акафиста, или благодарственной Похвалы Пресвятой Богородицы, впервые состоялось ночью во Влахернском храме после чудесного избавления города от нашествия врагов. Благодарный народ пел Богородице победную песнь: “Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице!”
             В воспоминание чуда избавления от врагов, Православная Церковь постановила празднество Похвалы Пресвятой Богородицы.
Акафист — это похвала Пресвятой Девы. Он состоит из 24 песней: 12 кондаков и 12 икосов, расположенных сообразно 24 буквам греческой азбуки. Главная особенность и основное содержание икосов заключается в двенадцати разных обращений к Богородице, которые начинаются со слова «Радуйся». Эти обращения — молитвенно-поэтические вариации на тему приветствия, с которым обратился Архангел Гавриил к Пресвятой Деве Марии в день Благовещения: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» (Лк. 1:28).

 

 

 

Стояние Марии Египетской

          Приглашаем Вас посетить Храм иконы Божией Матери «Скоропослушница», на богослужение которое проводится в вечер среды четвертой недели великого поста в 17.00.
            В день Мариина стояния совершается литургия, на которой полностью прочитываются Великий покаянный канон Андрея Критского и житие преподобной Марии Египетской. Богослужение продолжается в течение пяти-семи часов — это самое долгое богослужение в году.
             Братья и сестры! Перечитайте житие Марии Египетской. Житие рекомендуется к прочтению для осознания глубины покаяния святой Марии Египетской. Будучи блудной грешницой она через пост и молитву, она обрела святость и упокоение вечной души. Осознав свою греховность, она провела сорок сем лет в уединении в пустыне. Преподобная Мария Египетская считается покровительницей кающихся женщин.
            Прочтите мотиву Марии Египетской. Молитва Марии Египетской обращает взор православного на свои слабости, укрепляет веру в спасение и милость Божью. Бог, видя все согрешения Марии Египетской, не отвернулся от нее, а указал путь к очищению ее грешной души. Молитву Марии Египетской нужно читать, когда православного обуревают плотские слабости.

            ОСОБЕННОСТЬ ДНЯ МАРИИНА СТОЯНИЯ
Церковное сказание о Марии Египетской:
Мария родилась в небольшой египетской деревушке. Когда ей исполнилось двенадцать лет, она покинула родительский дом. Одержимая плотской страстью, она отправилась в Александрию и стала блудницей. Мария предавалась разврату безудержно и ненасытно, как за мзду, так и добровольно. Более 17 лет она не знала предела в своем распутстве.
Однажды, увидев множество ливийских паломников, которые отправлялись в Иерусалим, чтобы поклониться Кресту Господню, Мария решила примкнуть к ним.
              Никаких благочестивых намерений женщина не испытывала, напротив, рассчитывала, что в клиентах не будет недостатка, да и в Иерусалиме всегда найдется с кем «весело» провести время. Своим телом она расплачивались за еду, за постой, за провоз на корабле. Но когда в день праздника Воздвижения Креста Господня Марии вдруг захотелось вместе с толпой паломников войти в храм Воскресения Христова, она не смогла этого сделать. Не только толпа верующих оттесняла ее от входа, но и какая-то непонятная сила не пускала, не позволяла переступить порог храма. Она попробовала войти один, второй, третий раз, но когда и в четвертый раз ей что-то помешало оказаться в храме, женщина отступила.
            Обессилевшая, она растеряно стояла у входа и задавалась вопросом: «Почему так? Я хочу быть там, внутри. Ответ напрашивался сам собой. Осознав, кто она есть, чем живет, к чему стремится, поняв, что собственный грех не позволяет ей прикоснуться к Животворящему Кресту Господню, Мария неожиданно расплакалась. Стоя в притворе храма, рыдая о своих грехах, она увидела перед собой икону Богоматери. Мария обратилась к Богородице, умоляя заступиться перед Христом, который никогда не гнушался грешников. В своей мольбе Мария обещала «не осквернять себя более плотской скверной и отречься от мира». И вот она чувствует, что молитва услышана. Преображенная Мария у Креста Господня. Лицо залито слезами. Слезы нескончаемым потоком текут по уставшими глазам, а в голове вопрос: «Как жить дальше? Как вымолить прощение?» Также неожиданно она услышала голос: «Иди за Иордан, там обретаешь блаженный покой».
           За Иорданом, в пустыне, совершенно одна, сорок семь лет испытывая страшные искушения, Мария молила о прощении. Сорок семь лет под палящим солнцем святая плакала о своих грехах, практически не вспоминая о воде и пище.
            Поэтому, когда монах Зосима – очевидец жизни Марии Египетской, желая увидеть «святого мужа, превзошедшего его в трезвении и делании», пришел в заиорданскую пустыню, то в черной тени он не узнал ни женщины, ни даже человека.
            Когда же «тень» стала стремительно от него удаляться, он бросился ее преследовать. Лишь после того, как немощный старец стал умолять пустынника не убегать, почерневший от солнца человек сам обратился к старцу за помощью. Мария, не подозревающая о достигнутой ею святости, обратилась к иноку по имени, назвала его пресвитером и попросила у Зосимы плащ, чтобы прикрыть наготу и подойти под благословение.
            Долго они стояли на коленях друг перед другом и повторяли: «Благослови». А потом Зосима попросил у Марии помолиться за весь мир и за него. Обратившись на восток, подняв руки к небу, Мария шептала молитву. Ее тело почти на полметра приподнялось от земли и парило.
             Еще больше был потрясен инок Зосима, когда Мария рассказывала ему о своей жизни. Необразованная женщина, никогда не державшая в руках книги, в одиночестве проведшая в пустыне полвека, с легкостью цитировала Священное Писание и псалмы. А главное, горько оплакивала свой грех.
            Спустя год, в четверг страстной Седмицы, когда церковь вспоминает Тайную Вечерю, святая пришла к Иордану. На глазах у старца перекрестила воду и перешла реку, как по суху, чтобы причаститься. Старец Зосима печалился лишь о том, что не знает имени подвижницы.
Прошел год. Зосима вновь в пустыне. Он стоит у высохшего ручья, где впервые встретил отшельницу. Перед ним ее тело со сложенными крестообразно на груди руками. И в головах на песке послание: «Погреби, авва Зосима, на этом месте тело смиренной Марии». Вот Зосима и узнал имя святой. Он похоронил подвижницу, а лев, пришедший из пустыни, помог выкопать могилу для преподобной Марии. Это произошло в 522 году.
            В честь ее непоколебимой решимости, покаяния и веры и назван день Мариино стояние. Он отмечается во время Великого поста, поскольку также призывает к очищению всех  послушников церкви.

Неделя Крестопоклонная

             Третья неделя Великого поста – Крестопоклонная. Она посвящена поклонению Кресту, которое было установлено в древности для поддержания в середине поста духовных сил верующих. Оно напоминает о том, что именно Крест является главным орудием нашего спасения, что он является символом не только искупительной смерти Христа, но также — и Его славного Воскресения, открывшего путь в рай всем, кто готов следовать за Христом. Также образ креста говорит еще о том, что вся наша жизнь — это несение собственного креста и что впереди Страстная седмица, к которой и ведет пост. Во время Всенощного бдения в субботу вечером на середину храма выносится украшенный цветами Крест, и люди поклоняются ему. Лейтмотив службы — Крест как древо спасения и как райское древо жизни. На Литургии вместо Трисвятого поется гимн «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко…».
             После каждой службы совершается особое поклонение Кресту. Надо обратить внимание на то, что о Кресте говорится во всех песнопениях этого воскресенья, но говорится не о страданиях на Кресте, а о победе и радости. Больше того, ирмосы второго воскресного Канона взяты из Пасхальной службы: «Воскресения день» и весь он является как бы парафразой пасхального Канона.
            Смысл всего этого ясен. Мы достигли середины Великого Поста. С одной стороны, физический и духовный подвиг, если он серьезен и последователен, начинает сказываться, чувствуется усталость. Нам нужна помощь и ободрение. С другой стороны, претерпев эту усталость, взойдя на половину горы, мы начинаем видеть конец нашего странствования, и сияние Пасхального света становится ярче. Великий Пост — это время нашего самораспинания, опыт, пускай и ограниченный, Христова призыва, который мы слышим в Евангельском чтении этого дня: «…Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за мной» (Мк 8:24). Но мы не можем принять свой крест и следовать за Христом, если не примем Его креста, взятого Им для нашего спасения. Спасает нас Его крест, а не наш. Только Его крест сообщает не только смысл, но и силу нашим крестам. Это и объяснено нам в Синаксарии Крестопоклонного Воскресенья:
            «…В тот же день, в третью неделю Постов мы празднуем поклонение честному и животворящему Кресту, — вот по какой причине: во время сорокадневного поста мы как бы распинаем себя… и испытываем некоторую горечь, печаль и уныние, — нам предлагается Животворящий крест, освежающий и ободряющий нас; напоминая нам страдания Христа, он укрепляет и утешает нас… мы подобны тем, которые проходят долгим и трудным путем; утомленные, они видят прекрасное дерево и садятся отдохнуть в тени его листвы; немного отдохнувши, как будто обновленные, они продолжают свой путь; так и теперь, в постное время, среди прискорбного пути подвига, святые Отцы водрузили Живоносный Крест, подающий прохладу и освежающий нас, для того, чтобы мы могли мужественно и легко окончить остающийся путь… Или возьмем другой пример: когда приходит царь, то перед ним сперва появляются его знамена и скипетр, а затем и сам царь идет, радуясь и веселясь о победе, и с ним вместе веселятся и его подчиненные; так же и Господь наш Иисус Христос, который хочет показать свою победу над смертью и явиться во славе дня Воскресения, посылает впереди себя свой скипетр и царское знамя — Животворящий Крест, — наполняющий нас радостью и приготовляющий, насколько это нам возможно, встретить Самого Царя и восхвалить Его победу… Все это на неделе среди святой    Четыредесятницы, т. к. святая Четыредесятница подобна горькому источнику проливаемых слез сокрушения, постного подвига и уныния… Но Христос утешает нас, как странствующих по пустыне, до тех пор, когда Он приведет нас к духовному Иерусалиму своим Воскресением… потому что Крест называется и есть Древо Жизни, которое было посажено посреди рая; поэтому и святые Отцы водрузили его среди святого Великого Поста, напоминая одновременно блаженство Адама и то как он его лишился, напоминая также, что вкушая от этого Древа мы больше не умираем, но оживляемся…» Итак, укрепленные и ободренные, мы вступаем во вторую половину Великого Поста.

ПОЧЕМУ ДЛЯ ХРИСТИАН ТАК ВАЖЕН КРЕСТ?

            Значение Креста основывается на значении совершенного на нем деле нашего спасения. Разрывая Собственной смертью оковы смерти, Сам Бог добровольно восходит на Крест, претерпевая страшные страдания и животворящую смерть ради спасения всего человечества. И с тех пор страшное орудие человеческого страдания становится знамением, символом небесной Любви, любви Бога к человеку. Крест стал знамением победы над смертью, победы над адом и злом. Со времен апостольского благовестия Крест становится символом христианства.
            Крест действительно очень важен для нашей духовной жизни, и не случайно пословица говорит о том, что с христианина крест снимается только с головой. Крестом мы можем защитить себя от всякого зла, от воздействия злых адских сил, примеров чему немалое количество в житиях святых. Святая мученица Иустинья крестом разрушила все злохищрения могущественного колдуна; святитель Иоанн Златоуст трижды перекрестил страдающего беснованием, и тот получил полное исцеление. Древний церковный историк Феодорит Кирский приводит случай из жизнеописания императора Юлиана Отступника, который, несмотря на полученное в детстве христианское воспитание, отрекся от веры и стал гонителем Церкви.   Однажды он, желая узнать свое будущее, прибегнул к услугам колдуна. Когда последний начал читать свои заклинания, Юлиан увидел множество бесов и, придя в ужас, поневоле осенил себя знамением креста, и тут же в трепете демоны исчезли. Преподобный Кукша Одесский советовал своим духовным чадам ежедневно окроплять свое жилище святой водой, освященной крестом, и осенять его на все четыре стороны крестным знамением.
            Объясняя такую силу крестного знамения, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Тот, кто когда-то горел в огне, будет всю оставшуюся жизнь бояться огня; тот, кто когда-то тонул в воде, будет бояться воды; сила князя бесовского была побеждена на кресте, и потому одно напоминание о кресте приводит в трепет демонов». Поэтому всем, кто хочет защитить свою семью от зловредного воздействия темных адских сил, от ворожбы или сглаза, надо не к колдунам и ворожкам обращаться, потому что зло не изгоняет зло, а осенять себя знамением Креста.
            Зная и на опыте ощущая божественную силу Креста, Церковь постоянно с особой настойчивостью призывает нас не снимая носить нательный крестик. И неважно, из какого материала он сделан, главное носить его надо с благоговением, относиться к нему надо как к святыне. Во времена государственного атеизма открыто носить крест было практически невозможно, и опытные духовники советовали своим духовным чадам, отправляющимся на службу в армию или попадающим в больницу, не снимать крест, а зашивать его в одежду и таким образом не оставлять себя без благодатной помощи и защиты Креста.
            Но в недавнем прошлом в нашей стране возникла мода на крестики, и их стали носить везде.
            Некоторые надевали крест вместо серьги в ухо, некоторые увешивали себя огромными крестами, проявляя таким образом свою принадлежность к некоторым неформальным течениям. Но при таком использовании крест становится не знамением Христа, не символом любви, а частью эпатажа, оригинальной бижутерией. И тут происходит поругание святыни. Крест профанируется, и человек, оскверняющий святыню таким образом, совершает грех богохульства и, естественно, не только лишает себя благодатной помощи от Креста Господня, но и привлекает к себе демонов, которые всегда стремятся туда, где грех. Благодарение Богу, эта мода проходит, и каждый человек получает возможность открыто исповедовать свою веру в Распятого и Воскресшего Господа нашего Иисуса Христа, нося на груди нательный крест и осеняя себя, своих детей, родных и близких крестным знамением.
             Протоиерей Андрей Николаиди.

 

  

День Благовещения – начало истории нашего спасения, 7 апреля

            До 14 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме, а затем, по закону, должна была оставить храм, как достигшая совершеннолетия, и либо возвращаться к родителям, либо выйти замуж. Священники хотели выдать Ее замуж, но Мария объявила им о Своем обещании Богу — остаться навсегда Девою. Тогда священники обручили Ее дальнему родственнику, восьмидесятилетнему старцу Иосифу, чтобы он заботился о Ней и охранял Ее девство.    Живя в Галилейском городе Назарете, в доме Иосифа, Пресвятая Дева Мария вела такую же скромную и уединенную жизнь, как и при храме.
Спустя четыре месяца по обручении Ангел явился Марии, когда Она читала Священное Писание, и, войдя к Ней, сказал: «Радуйся, Благодатная! (то есть исполненная благодати Божией — даров Святого Духа). Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами». Архангел Гавриил возвестил Ей, что Она обрела величайшую благодать у Бога — быть Материю Сына Божия.
Мария в недоумении спросила Ангела, как может родиться сын у той, которая не знает мужа. И тогда Архангел открыл Ей истину, которую он принес от Всемогущего Бога: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Постигнув волю Божию и всецело предавая Себя ей, Пресвятая Дева отвечала: «Се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
«То событие, которое именуется «Благовещение», означает зачатие Иисуса Христа, – напоминает профессор богословия диакон Андрей Кураев. – Действием благодати Божией в лоне Марии началось развитие новой человеческой жизни. Не от Бога-Отца зачала Мария, не от Архангела Гавриила и не от Своего нареченного мужа Иосифа. Циничные «физиологические» аргументы лучше оставить при себе — христиане не хуже скептиков знают законы биологии, а потому и говорят о Чуде. И чудо состоит не столько в том, что Дева, не знавшая мужа, стала вынашивать ребенка, но что Сам Бог отождествил Себя с этим ребенком и со всем, что произойдет в Его жизни. Бог не просто вселяется в Деву. Через архангела Гавриила Он (Вседержитель, Владыка и Господь) смиренно просит согласия отроковицы. И лишь когда Он слышит человеческое согласие. Да будет мне по слову Твоему», — лишь тогда Слово становится плотью.
Так начинается евангельская история. Впереди — Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне и исцеления одержимых, Тайная Вечеря и арест, Распятие и Воскресение…»

Родительские субботы Великого поста.

          Для преимущественного поминовения лично нам дорогих людей существуют другие родительские субботы. В первую очередь это 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого Поста.
           Почему «родительские»? Ведь мы поминаем не только родителей, но и других людей, зачастую никакими родственными узами с нами не связанных? По разным причинам. В первую очередь даже не потому, что родители, как правило, вперед своих детей покидают этот мир (и поэтому тоже, но не это главное), а потому, что вообще первоочередной долг наш молитвенный – за наших родителей: из всех людей, чья временная земная жизнь окончена, мы в первую очередь должны тем, через кого мы этот дар жизни получили – родителям и прародителям нашим.
            Разумеется, поминовение покойных не ограничивается несколькими днями. Панихиды служить можно, за редким исключением, круглый год, но есть такие субботние дни, в которые Церковь призывает всех своих чад объединяться в молитве о своих усопших.
            Родительские субботы, посвященные нашим покойным – людям, опередившим нас в преставлении от мира суетного к жизни вечной, напоминают нам о главном: род наш – Божий (во-первых, по происхождению человека, по сущности его богоподобной природы, во-вторых, по родству во Христе, в Которого мы крестились и в Которого облекаемся жизнью по Его заповедям, освящаясь в Таинствах), и отечество наше – на небесах (Флп. 3; 20), а все земное ценно настолько, насколько оно способствует исцелению души, ее преображению по образу Создавшего (Кол. 3; 10).
              Суббота – последний день седмицы. Да-да, день, завершающий седмичный цикл, который начинается не понедельником, как это принято считать в быту, а воскресеньем, или «неделей», по-славянски – днем, когда ничего не делают. По первому дню – название всей седмицы: «неделя». Понедельник, соответственно, – первый день по неделе, вторник – второй и т.д., а суббота (слово, сохраняющее схожесть с еврейским «шаббат») – заключительный день седмицы, как это и было в ветхозаветную эпоху, с той лишь разницей, что «неделание» перенесено на «неделю», т.е. на День Господень – на воскресенье. Но в память о субботнем покое именно в этот последний, завершающий, заключительный день седмицы принято по Уставу поминать усопших.
             «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц — нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», — пишет святитель Иоанн Златоуст.

 

Покаянный канон Андрея Критского.

            Во время Великого поста в храмах первые 4 дня читается Великий канон святого Андрея Критского. Смысл этого канона – призыв к покаянию, к изменению образа жизни, согласно учению Христа. Канон большой – в нем около 250 тропарей. Содержание многих из них отсылает нас к Священному Писанию. На примере библейских повествований показывается, что Бог прощает людей, даже несмотря на катастрофические падения, и напоминает, что покаяние – это изменение способа жизни, радикальная перемена жизни.
             В одном из тропарей канона есть такое выражение «Самоистукан бых страстьми» (по-русски: «Истуканом я сделал сам себя, исказив душу свою страстями»). Смысл этих слов очень глубокий: человек, удовлетворяя свои страсти, становится идолом для самого себя. Мы служим себе, мы восхваляем себя, мы все делаем ради себя, рассматриваем себя как источник своих сил, успеха, верим только в себя и надеемся только на себя. Вот к чему приводит угождение страстям. В каноне же говорится, что для нас первостепенным является не быть самоистуканами, не существовать ради угождения себе, но жить по заповедям Божьим. Канон Андрея Критского – напоминание о том, что именно Бог спасает, прощает, милует и дает возможность возродиться духовно.
             В канонической традиции Православной Церкви говорится о необходимости присутствия на Литургии. В отношении канона Андрея Критского таких предписаний нет. Но следует понимать, что ведь важен не принцип обязательности (как говорится, «невольник – не богомольник», никто никого силком вести не будет), а желание и решение быть во время богослужения в Церкви. Безусловно, есть целый ряд факторов, которые могут повлиять: работа, командировки, болезни, здоровье ближних, неотложные дела и т. п. Вот как раз желание быть причастным к богослужебной жизни Церкви проверяется в подобной ситуации, когда, с одной стороны, есть все эти неотложные и весомые причины, с другой, желание хотя бы первую седмицу присутствовать на всех богослужениях.
             В жизни действительно много забот, люди вросли в суету мирских дел, и Великий пост как раз тот период, когда хотя бы малую часть своего времени нужно выделить и посвятить Богу. По этому поводу есть интересная мысль у Григория Двоеслова, который рассматривает Великий пост как десятину от года, которую нужно отдать Богу. Действительно, если не учитывать воскресные дни, когда послабляется пост, и Страстную седмицу (которая в уставе рассматривается отдельно от святой Четыредесятницы), то получается 36 дней, т. е. практически десятина года.
             Коленопреклонение в Православной Церкви связано с сугубым сокрушением сердца, с покаянием. Например, делать земные поклоны в дни радости неправильно, не предписано Уставом. Но во время Великого поста, в период усиленного подвига, напоминания о покаянии, нужно действовать сообразно состоянию. Безусловно, что коленопреклонение вводит нас в атмосферу покаяния. Поэтому по возможности нужно делать земные поклоны: во время молитвы прп. Ефрема Сирина, после каждого тропаря Великого канона прп. Андрея Критского. В свое время это была повсеместная практика.
            Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

 

 

Великий пост, весна духовная!

            Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами, а третий, шестой и девятый часы соединяются с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.
             Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за    вечерним богослужением в этот день бывает чин или обряд, общего прощения в храме.

 

 

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНЫЕ

            Седмица после Недели о блудном сыне и заключающая ее Неделя называются мясопустными по той причине, что ими завершается период вкушения мяса. Само воскресенье называют также «мясопуст» (греч.: отпуст мяса, лишение, прекращение вкушения мяса). Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном Суде, ибо на Литургии читается соответствующее Евангелие (Мф. 25, 31–46).
             В субботу мясопустную перед воспоминанием Страшного Суда Христова, на котором предстанут все живые и умершие, Церковь совершает поминовение всех от Адама и до днесь усопших во благочестии и правой вере.
              Церковь поминает «от века мертвых, всех верою поживших благочестно, и усопших благочестно или в пустынях, или во градёх, или в мори, или на земли, или на всяком месте от Адама даже и до днесь, послужившия Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребии светлем, и достойным быти Царствия Его».

 

 

СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ) СЫРОПУСТНЫЕ

            Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице неделя (седмица) называется сырной (сыропустной), а в просторечии – масляной (масленицей), от употребления в течение этой недели сырной пищи (сыра, масла и яиц и т. п.) и потому что на этой неделе (в сырное воскресенье), перед началом Великого Поста завершается вкушение сырной пищи.
             Песнопениями сырной седмицы, являющейся преддверием поста, Церковь подготавливает нас и вводит в подвиг поста, полагая «начало умиления и покаяния, злых отчуждение, и страстей воздержание и лукавых дел отсечение». Богослужением в сырную седмицу Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже «преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная».
              Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиги поста, постановила для православных христиан в последнюю седмицу перед Четыредесятницей (сырную седмицу) употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяс и многоядения ведомые к строгому воздержанию, не опечалились, но мало-помалу от приятных яств, приняли бразду (т.е. подвиг) поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (строгий пост до позднего вечера). Церковь своим богослужением и на этой неделе, и во все время Великого Поста обращает наше внимание на необходимость, главным образом, «воздержания (от) страстей» и истинного покаяния.

 

 СЕДМИЦА И НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ 

            В эту Неделю евангельской притчей (Лк. 15, 11–32), от которой получила свое название и сама Неделя, Церковь показывает нам пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу, и указывает на то, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия. Сама благодать исходит в сретение души, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога; она лобызает душу, торжествует примирение с ней, как бы душа ни была греховна. «Познаим братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго (опять пришедшего) блуднаго сына Преблагий Отец предустрет лобзает, и паки Своея славы познание (отличия) дарует: и таинственное вышним (силам) совершает веселие, закалая тельца упитаннаго, да мы достойно сожительствуем (будем обитать вместе), заклавшему же человеколюбному Отцу, и славному Заколению, Спасу душ наших».
               Церковь внушает, что истинная полнота и радость жизни человека заключается в его благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним («да достойно сожительствуем»). Удаление от этого общения служит, напротив, источником всевозможных бедствий и унижений. «О, коликих благ окаянный себе лиших! О, какова царствия отпадох страстный аз! Богатство изнурив (расточив), еже приях, заповедь преступих. Увы мне, страстная душе! Огню вечному прочее (потом) осудишися. Тем же прежде конца возопий Христу Богу: яко блуднаго сына, приими мя, Боже, и помилуй мя».

 

 

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

            Перед Великим постом Устав назначает три подготовительные седмицы и четыре Недели (воскресенья), Неделя о мытаре и фарисее – первое из них.

            Евангельское чтение этого дня предлагает для поучения притчу Христа о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14), от названия этой притчи получила название и первая подготовительная неделя. Эта притча задает тон на весь Пост.

            Церковь примером мытаря и фарисея напоминает о смирении как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели и о гордыне как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником. Смирение как путь к духовному возвышению показал Сам Бог, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы, «приняв образ раба» (Флп.2:7).

            Чтобы посрамить гордыню фарисея, который придавал значение посту, а не его плодам, Церковь отменяет пост в среду и пятницу (поэтому она называется «сплошной седмицей»), показывая, что не пост или какое-либо другое дело спасает человека, а Бог, ищущий смиренное сердце. Так постепенно усиливается воздержание: на 2-й приуготовительной седмице восстанавливаются посты среды и пятницы; на последней следует высшая степень приготовления – невкушение мясной пищи.

 

 

ПОДГОТОВКА К ВЕЛИКОМУ ПОСТУ

            Великий пост предваряют четыре подготовительные Недели:
НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ.  ПОСТА В СРЕДУ И ПЯТНИЦУ НЕТ.
НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ.
ВСЕЛЕНСКАЯ РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА.
НЕДЕЛЯ МЯСОПОСТНАЯ, о страшном суде (последний день вкушения мяса).
НЕДЕЛЯ СЫРОПУСТНАЯ, сырная, (масленица), СПЛОШНАЯ. Из трапезы исключается мясо, разрешается вкушение молочных продуктов, сыра, яиц, рыбы.  С вечера вторника начинается чтение покаянной молитвы Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…»
ВОСПОМИНАНИЕ АДАМОВА ИЗГНАНИЯ. ПРОЩЕННОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ. Заговенье на Великий пост — последний день когда вкушаются скоромные продукты — молоко,сыр,яйца, рыба.
18 марта — НАЧАЛО ВЕЛИКОГО ПОСТА.
5 мая — ПАСХА ХРИСТОВА. Помоги нам всем Господи дожить до этого дня, подготовиться и с радостью встретить светлое Христово Воскресение!

 

Сретение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, 15 февраля

            По закону Моисееву (Лев. 12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.
             В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. По внушению свыше, благочестивый старец пришел в храм в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Богоприимец Симеон взял Богомладенца на руки, и благословив Бога, изрек пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2, 29 — 32). Пресвятой Деве праведный Симеон сказал: «Се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2, 35).
             В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова , «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2, 37 — 38).
               До Рождества Христова все праведные мужи и жены жили верой в Грядущего Мессию Спасителя мира и ожидали Его пришествия. Последние праведники уходящего Ветхого Завета — праведный Симеон и Анна пророчица удостоились встретить в храме Носителя Нового Завета, в Лице Которого уже встретились Божество и человечество.

 

Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской, 7 февраля

            Со­бор но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской празд­ну­ет­ся 7 фев­ра­ля (25 ян­ва­ря), в слу­чае сов­па­де­ния это­го чис­ла с вос­крес­ным днем; в пред­ше­ству­ю­щий этой да­те вос­крес­ный день, ес­ли 7 фев­ра­ля при­хо­дит­ся на дни от по­не­дель­ни­ка до сре­ды; в по­сле­ду­ю­щий этой да­те вос­крес­ный день, ес­ли 7 фев­ра­ля при­хо­дит­ся на дни от чет­вер­га до суб­бо­ты. Толь­ко в день празд­но­ва­ния Со­бо­ра но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской со­вер­ша­ет­ся па­мять свя­тых, да­та смер­ти ко­то­рых неиз­вест­на.
В этот день Свя­тая Цер­ковь со­вер­ша­ет по­ми­но­ве­ние и всех усоп­ших, по­стра­дав­ших в го­ди­ну го­не­ний за ве­ру Хри­сто­ву. По­ми­но­ве­ние это со­вер­ша­ет­ся по опре­де­ле­нию Свя­щен­но­го Си­но­да Рус­ской Пра­во­слав­ной Церк­ви от 30 ян­ва­ря 1991 го­да на ос­но­ва­нии ре­ше­ния По­мест­но­го Со­бо­ра 1917–1918 го­дов.
Же­сто­кий и кро­ва­вый XX век стал осо­бен­но тра­ги­че­ским для Рос­сии, по­те­ряв­шей мил­ли­о­ны сво­их сы­нов и до­че­рей не толь­ко от ру­ки внеш­них вра­гов, но и от соб­ствен­ных го­ни­те­лей-бо­го­бор­цев. Сре­ди зло­дей­ски уби­ен­ных и за­му­чен­ных в го­ды го­не­ний бы­ло неис­чис­ли­мое мно­же­ство пра­во­слав­ных: ми­рян, мо­на­хов, свя­щен­ни­ков, ар­хи­ере­ев, един­ствен­ной ви­ной ко­то­рых ока­за­лась твер­дая ве­ра в Бо­га.
Про­слав­ле­ние в ли­ке свя­тых сон­ма но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Церк­ви Рус­ской на юби­лей­ном Ар­хи­ерей­ском Со­бо­ре 2000 го­да, на ру­бе­же ты­ся­че­ле­тий, под­ве­ло чер­ту под страш­ной эпо­хой во­ин­ству­ю­ще­го без­бо­жия. Это про­слав­ле­ние яви­ло ми­ру ве­ли­чие их по­дви­га, оза­ри­ло пу­ти Про­мыс­ла Бо­жье­го в судь­бах на­ше­го Оте­че­ства, ста­ло сви­де­тель­ством глу­бо­ко­го осо­зна­ния тра­ги­че­ских оши­бок и бо­лез­нен­ных за­блуж­де­ний на­ро­да. В ми­ро­вой ис­то­рии еще не бы­ва­ло та­ко­го, чтобы столь­ко но­вых небес­ных за­ступ­ни­ков про­сла­ви­ла Цер­ковь (к ли­ку свя­тых при­чис­ле­ны бо­лее ты­ся­чи но­вых му­че­ни­ков).
Сре­ди по­стра­дав­ших за ве­ру в ХХ ве­ке – свя­ти­тель Ти­хон, пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Ру­си, из­бра­ние ко­то­ро­го про­изо­шло в Хра­ме Хри­ста Спа­си­те­ля (1925); свя­тые цар­ствен­ные стра­сто­терп­цы; свя­щен­но­му­че­ник Петр, мит­ро­по­лит Кру­тиц­кий (1937); свя­щен­но­му­че­ник Вла­ди­мир, мит­ро­по­лит Ки­ев­ский и Га­лиц­кий (1918); свя­щен­но­му­че­ник Ве­ни­а­мин, мит­ро­по­лит Пет­ро­град­ский и Гдов­ский; свя­щен­но­му­че­ник мит­ро­по­лит Се­ра­фим (Чи­ча­гов) (1937); клю­чарь Хра­ма Хри­ста Спа­си­те­ля свя­щен­но­му­че­ник про­то­пре­сви­тер Алек­сандр (1937); пре­по­доб­но­му­че­ни­цы ве­ли­кая кня­ги­ня Ели­са­ве­та и ино­ки­ня Вар­ва­ра (1918) и це­лый сонм свя­тых яв­лен­ных и неяв­лен­ных.

 

Блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, 6 февраля

            Бла­жен­ная Ксе­ния ро­ди­лась меж­ду 1719 и 1730 го­да­ми. О ро­ди­те­лях ее, о дет­ских и от­ро­че­ских го­дах ни­че­го не из­вест­но. Зна­ем мы, что от­ца бла­жен­ной зва­ли Гри­го­ри­ем.
По до­сти­же­нии со­вер­шен­но­ле­тия Ксе­ния всту­пи­ла в брак с при­двор­ным пев­чим Ан­дре­ем Фе­до­ро­ви­чем Пет­ро­вым, со­сто­яв­шим в зва­нии пол­ков­ни­ка. Но недол­го суж­де­но бы­ло мо­ло­дой че­те на­сла­ждать­ся се­мей­ным сча­стьем: два­дца­ти ше­сти лет от ро­ду Ксе­ния оста­лась вдо­вой. Муж ее скон­чал­ся вне­зап­но.
Это тра­ги­че­ское со­бы­тие из­ме­ни­ло жизнь мо­ло­дой жен­щи­ны. Она бы­ла глу­бо­ко по­тря­се­на тем, что ее муж скон­чал­ся без долж­но­го хри­сти­ан­ско­го при­го­тов­ле­ния и не успел при­не­сти по­ка­я­ние. Ксе­ния ре­ши­ла, что по­дви­гом жиз­ни она вы­мо­лит у Бо­га про­ще­ние пре­гре­ше­ний ра­ба Бо­жи­его Ан­дрея.
Познав через смерть любимого мужа всю непостоянность и призрачность земного счастья, Ксения всем сердцем устремилась к Богу и только у Него искала покровительства и утешения.
            Земные, скоропреходящие блага перестали иметь для нее какую-либо цену. У Ксении был дом, но она передала его одной знакомой с условием давать в нем приют беднякам. Сама же, не имея пристанища, скиталась среди бедняков Петербурга, а по ночам уходила в поле, где проводила время в горячей молитве.
            Когда на Смоленском кладбище начали строить церковь, Ксения после наступления темноты тайно носила кирпичи на верх постройки, чем помогала каменщикам возводить стены храма.
            Некоторые из родных Ксении хотели устроить ее у себя и снабдить всем необходимым для жизни, но блаженная отвечала им: «Мне ничего не надо». Она была рада своей нищете и, приходя куда-нибудь, порой замечала: «Вся я тут». Когда одежда ее покойного мужа истлела, Ксения оделась в самую бедную одежду, а на ноги надела рваную обувь без чулок. Теплого платья она не носила, а заставляла свое тело страдать от стужи.
            Чувствуя величие духа блаженной Ксении, петербургские жители любили ее, потому что она презрела земное ради Царства Небесного. Если Ксения входила в чей-то дом, это считалось хорошим признаком. Матери радовались, если она поцелует ребенка. Извозчики просили у блаженной позволения немного провезти ее, так как после этого выручка была обеспечена на целый день. Торговцы на базарах старались дать ей калач или какую-нибудь еду. И если блаженная Ксения брала что-либо из предложенного, то весь товар продавца быстро раскупался.
           Блаженная Ксения скончалась в конце XVIII века, но предание не сохранило ни года, ни дня ее кончины. Ее погребли на Смоленском кладбище, где она помогала строить церковь. Паломничество на ее могилу началось в скором времени после кончины. Блаженная Ксения часто являлась в видениях людям, находящимся в трудных обстоятельствах, предупреждала об опасностях и спасала от бедствий.

 

Преподобный Антоний Великий, 30 января

            Преподобный Антоний Великий жил в 3-4 веке. Родители его были люди богатые, благородные и притом благочестивые. Они и воспитали сына в страхе Божием. Юноша любил читать Слово Божие и старался прилагать его к жизни. В 20 лет он лишился родителей. Устроив свою сестру, сам он пожелал удалиться из мира. Услышав в храме слова Христовы:
            «Если хочешь быть совершенным, пойди продай имение свое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, и следуй за Мною» (Мф. 19, 21), св. Антоний принял их за призыв Божий, продал свое имение, раздал нищим и поселился в пустыне близ одного старца.
            Ища совершенного уединения, он переплыл реку Нил и поселился в пещере. Здесь предался богомыслию, молитве, посту и труду. Тяжела была жизнь молодого пустынника. Ему приходилось терпеть и холод и зной и при этом еще разные искушения от диавола. Диавол всячески старался выжить св. Антония из пустыни: являлся ему в виде львов, волков, змей и скорпионов, которые рвались в его пещеру. Святой молитвой и крестным знамением отражал козни злого духа.
─ Господи, научи меня, как спастись; меня смущают помыслы! — восклицал Антоний к Богу и увидел перед собой человека, который работал, а потом молился. Это был ангел, посланный Богом для указания Антонию средства к спасению.
            Через 20 лет подвигов святой Антоний достиг наконец светлого и спокойного состояния духа, и тогда Господу было угодно явить праведника людям для их спасения. Узнав о святом, многие приходили к нему: одни для наставления, а другие для жительства под его руководством. Таким образом явилось в пустыне много иноческих обителей и скитов, и Антоний был руководителем иноков, живших в этих обителях и скитах. Св. Антоний 85 лет провел в уединении, и за все это время только два раза оставлял пустыню и являлся в Александрию: один раз для укрепления христиан во время гонения от Максимилиана, в другой раз для противодействия ереси Ария.
            В это время он сотворил много чудес.
─ Как ты можешь жить в пустыне без книг — спросил Антония один ученый.
─ Книга моя — природа, которая всегда при мне, — отвечал он.
            Святой Антоний писал много писем к разным лицам. Когда наступил конец жизни святого подвижника, он дал наставление своим ученикам и приказал не хоронить его в Египте с суетной честью, а похоронить в пустыне. Скончался он в 356 году, будучи 105 лет.

Равноапостольная Нина, просветительница Грузии, 27 января

            Свя­тая Ни­на бы­ла пле­мян­ни­цей Иеру­са­лим­ско­го пат­ри­ар­ха Юве­на­лия. Она с юно­сти всем серд­цем воз­лю­би­ла Бо­га и глу­бо­ко со­жа­ле­ла о лю­дях, не ве­ру­ю­щих в Него. По­сле то­го, как отец ее За­ву­лон ушел в пу­стын­ни­ки, а мать по­сту­пи­ла в диа­ко­нис­сы, свя­тая Ни­на бы­ла от­да­на на вос­пи­та­ние од­ной бла­го­че­сти­вой ста­ри­це. Ча­стые рас­ска­зы этой ста­ри­цы об Иве­рии (ны­неш­ней Гру­зии), то­гда еще язы­че­ской стране, воз­бу­ди­ли в Нине силь­ное же­ла­ние по­се­тить эту стра­ну и про­све­тить ее жи­те­лей све­том Еван­ге­лия.
            Же­ла­ние это еще бо­лее уси­ли­лось, ко­гда она од­на­жды уви­де­ла в ви­де­нии Ма­терь Бо­жию, вру­ча­ю­щую ей крест из ви­но­град­ных лоз. И же­ла­ние ее сбы­лось, ко­гда ей при­шлось бе­жать в Иве­рию, спа­са­ясь от го­не­ния, воз­двиг­ну­то­го им­пе­ра­то­ром Дио­кли­ти­а­ном (284–305 гг.).
            В Иве­рии свя­тая Ни­на по­се­ли­лась у од­ной жен­щи­ны в цар­ских ви­но­град­ни­ках и очень ско­ро сде­ла­лась из­вест­ной в окрест­но­стях, по­то­му что ока­зы­ва­ла по­мощь мно­гим страж­ду­щим. Узнав о си­ле ее мо­литв, боль­ные ста­ли во мно­же­стве при­хо­дить к ней. При­зы­вая имя Хри­сто­во, свя­тая Ни­на ис­це­ля­ла их и рас­ска­зы­ва­ла им о Бо­ге, со­тво­рив­шем небо и зем­лю, и о Хри­сте Спа­си­те­ле.
            Про­по­ведь о Хри­сте, чу­де­са, ко­то­рые со­вер­ша­ла свя­тая Ни­на, и ее доб­ро­де­тель­ная жизнь бла­го­твор­но дей­ство­ва­ли на жи­те­лей Иве­рии, и мно­гие из них уве­ро­ва­ли в ис­тин­но­го Бо­га и при­ня­ли Кре­ще­ние. Она об­ра­ти­ла ко Хри­сту в Гру­зии и са­мо­го ца­ря Ма­ри­а­на (Ме­роя), быв­ше­го до это­го языч­ни­ком. То­гда бы­ли вы­зва­ны из Кон­стан­ти­но­по­ля епи­скоп и свя­щен­ни­ки и по­стро­ен пер­вый в Иве­рии храм во имя св. апо­сто­лов. По­сте­пен­но по­чти вся Иве­рия при­ня­ла хри­сти­ан­ство.
            Свя­тая Ни­на, не лю­бив­шая по­че­стей и сла­вы, уда­ли­лась на од­ну го­ру там в уеди­не­нии бла­го­да­ри­ла Гос­по­да за об­ра­ще­ние в хри­сти­ан­ство идо­ло­по­клон­ни­ков. Через несколь­ко лет она оста­ви­ла свое уеди­не­ние и от­пра­ви­лась в Ка­хе­тию, где об­ра­ти­ла в хри­сти­ан­ство ца­ри­цу Со­фию. По­сле трид­ца­ти­пя­ти­лет­них по­дви­гов свя­тая Ни­на мир­но скон­ча­лась 14 ян­ва­ря 335 го­да. На ме­сте ее кон­чи­ны царь Ма­ри­ан воз­двиг храм во имя ве­ли­ко­му­че­ни­ка Ге­ор­гия, даль­не­го род­ствен­ни­ка свя­той Ни­ны.
            С па­мя­тью свя­той Ни­ны свя­за­но на­хож­де­ние хи­то­на Хри­сто­ва. При рас­пя­тии Спа­си­те­ля этот хи­тон до­стал­ся по жре­бию од­но­му рим­ско­му во­и­ну и по­сле раз­ных со­бы­тий по­пал в Гру­зию.

 

 

Святитель Филипп II (Колычев), митрополит Московский и всея Руси, 22 января

            Святой Филипп (в миру Феодор) с ранних лет, отличался кротостью и степенностью и чуждался забав. Его кротость и благочестие оставили сильное впечатление в душе его сверстника, царя Иоанна.
Один раз в церкви, в воскресный день, сильно подействовали на него слова Спасителя: «Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф.4:24). Услышав в них свое призвание к иночеству, он тайно от всех, в одежде простолюдина, оставил Москву и направился в Соловецкую обитель. Здесь в течении девяти лет он безропотно нес тяжкие труды послушника, работал, как простой селянин, то на огороде, то в кузнице и пекарне. Наконец, по общему желанию братии, был поставлен в пресвитера и игумена.
В этом сане он ревностно заботился о благосостоянии обители в материальном, а больше – в нравственном отношении. Он соединил озера каналами и осушил болотные места для сенокосов, провел дороги в местах прежде непроходимых, завел скотный двор, улучшил соляные варницы, воздвиг два величественных собора – Успенский и Преображенский, и другие храмы, устроил больницу, учредил скиты и пустыни для желающих безмолвия и сам по временам удалялся в одно уединенное место, известное в дореволюционное время под именем Филипповой пустыни. Он написал для братии новый устав, в котором начертал образ трудолюбивой жизни, запрещающий праздность.
Игумена Филиппа вызвали в Москву для духовного совета, где при первом же свидании с царем он узнал, что для него назначена кафедра митрополита. Со слезами он умолял Иоанна: «Не разлучай меня с моей пустыней; не вручай малой ладье бремени великого». Иоанн был непреклонен и Филипп уступил воле царя, видя в ней Божие избрание.
В первое время святительства Филиппа (1567–1568 гг.) утихли ужасы опричнины, но так было недолго. Филипп несколько раз в уединенных беседах с царем старался вразумить его, но видя, что убеждения не помогают, решился действовать открыто.
21 марта (1568 г.), в Крестопоклонную Неделю, вдруг в храм входит Иоанн с толпой опричников. Иоанн подошел к святителю со стороны и три раза наклонял свою голову для благословения. Митрополит стоял неподвижно, устремив свой взор на икону Спасителя. Наконец бояре сказали: «Владыка святый! Царь требует твоего благословения». Святитель обернулся к Иоанну, как бы не узнавая его, и сказал: «В этой одежде странной я не узнаю царя православного, не узнаю его и в делах царства. Благочестивый, кому поревновал ты, исказив таким образом твое благолепие? С тех пор, как светит солнце на небе, не слыхано, чтобы благочестивые цари возмущали собственную державу… У татар и язычников есть закон и правда, а у нас их нет. Мы, государь, Богу приносим бескровную жертву, а за алтарем льется невинная кровь христиан. Не скорблю о тех, которые, проливая свою невинную кровь, сподобляются доли святых мучеников; о твоей бедной душе страдаю. Хотя и образом Божиим почтен ты, однако ж, смертный человек, и Господь взыщет все от руки твоей».
Иоанн кипел гневом, наконец воскликнул: «Филипп! Или нашей державе ты смеешь противиться? Посмотрим, увидим, велика ли твоя крепость». – «Царь благий, – ответил святитель, – напрасно ты меня устрашаешь. Я пришелец на земле, подвизаясь за истину, и никакие страдания не заставят меня умолкнуть». Страшно раздраженный, Иоанн вышел из храма.
8 ноября, в праздник Архангела Михаила, святитель в последний раз служил в Успенском соборе; и он так же, как и в день обличения царя Иоанна Грозного, стоял на кафедре. Вдруг отворились церковные двери, вошел боярин Басманов в сопровождении толпы опричников и велел прочесть бумагу, в которой изумленному народу объявляли, что митрополит лишается сана. Тотчас же опричники сорвали со святителя облачение и, одев в оборванную монашескую рясу, вывели его вон из храма, посадили на дровни и с ругательствами повезли в один из московских монастырей. В то же время царь казнил многих родственников Филиппа. Голову одного из них, особенно любимого Филиппом племянника Ивана Борисовича Колычева, Грозный послал святителю.
Год спустя царь со всей дружиной двинулся против Новгорода и Пскова и отправил впереди себя опричника Малюту Скуратова в Отрочь монастырь. Малюта с лицемерным смирением подошел к святителю и просил благословения царю. «Не кощунствуй, – сказал ему святой Филипп, – а делай то, за чем пришел». Малюта бросился на святителя и задушил его. Огласив братии о смерти св. Филиппа, повелел братии монастыря тут же, в его присутствии, захоронить Святителя.

 

 

Крещение Господне, 19 января

            Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа – один из важнейших христианских праздников. В этот день христиане всего мира вспоминают евангельское событие — крещение Иисуса Христа в реке Иордан. Крестил Спасителя пророк Иоанн Предтеча, которого также называют Креститель.
           Второе название, Богоявление, дано празднику в память о чуде, которое произошло во время крещения. На Христа с небес сошел Дух Святой в облике голубя и глас с неба назвал его Сыном. Евангелист Лука пишет об этом: Отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Мф. 3:14-17). Так была явлена в видимых и доступных для человека образах Святая Троица: голос – Бог Отец, голубь – Бог Дух Святой, Иисус Христос – Бог Сын. И было засвидетельствованно, что Иисус – не только Сын Человеческий, но и Сын Божий. Людям явился Бог.
           Крещение Господне — двунадесятый праздник. Двунадесятыми называются праздники, которые догматически тесно связаны с событиями земной жизни Господа Иисуса Христа и Богородицы и делятся на Господские (посвященные Господу Иисусу Христу) и Богородичные (посвященные Божией Матери). Богоявлени — Господский праздник.
Когда празднуется Крещение Господне
           Крещение Господне Русская Православная Церковь празднует 19 января по новому стилю (6 января по старому стилю).
           Праздник Богоявления имеет 4 дня предпразднства и 8 дней попразднства. Предпразднство – один или несколько дней перед большим праздником, в богослужения которого уже входят молитвословия, посвященные наступающему празднуемому событию. Соответственно, попразднство — такие же дни после праздника.
            Отдание праздника совершается 27 января по новому стилю. Отдание праздника — последний день некоторых важных православных праздников, отмечаемый особым богослужением, более торжественным, чем в обычные дни попразднства.
            События Крещения Господня
            После поста и странствий в пустыне пророк Иоанн Предтеча пришел на реку Иордан, в которой иудеи традиционно совершали религиозные омовения. Здесь он стал говорить народу о покаянии и крещении во оставление грехов и крестить людей в водах. Это не было Таинством Крещения, каким мы его знаем сейчас, но было его прообразом.
            Народ верил пророчествам Иоанна Предтечи, многие крестились в Иордане. И вот, однажды к берегам реки пришел сам Иисус Христос. В ту пору Ему было тридцать лет. Спаситель попросил Иоанна крестить Его. Пророк был удивлен до глубины души и сказал: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Христос уверил его, что «надлежит нам исполнить всякую правду». Во время крещения отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:21-22).
           Крещение Господне было первым явлением Христа народу Израиля. Именно после Богоявления за Учителем последовали первые ученики -апостолы Андрей, Симон (Петр), Филипп, Нафанаил.
           В двух Евангелиях — от Матфея и Луки — мы читаем, что после Крещения Спаситель удалился в пустыню, где постился сорок дней, чтобы подготовиться к миссии среди людей. Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал (Лк. 4:2). Диавол три раза подступал ко Христу и искушал Его, но Спаситель остался крепок и отринул лукавого (так называют диавола).
            Особенности богослужения Крещения Господня
            Духовенство в праздник Крещения Господня облачено в белые ризы. Главная особенность богоявленского богослужения — это освящение воды. Воду освящают два раза. Накануне, 18 января, в Крещенский сочельник -Чином Великого освящения воды, который еще называют Великой агиасмой. И второй раз — в день Богоявления, 19 января, на Божественной литургии.

Рождество Христово, 7 января

            Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина.
            У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира.
“Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь, – Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог” (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, “повит Его и положи в яслех” (Лк. 2).
            Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: “Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове”, и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до “рабия зрака”. Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам “звездословцам”, и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – “падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принссоша Ему дары: злато и ливан и смирну” ( Мф. 2, 11).
           День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. “Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша” ( Лк. 2, 10 – 20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, “яко родися Спас”, Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.
            Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и  радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

 

Праведный Иоанн Кронштадтский, пресвитер, 2 января

           Святой праведный Иоанн Кронштадтский родился 19 октября 1829 года в семье причетника Илии Михайловича и Феодоры Власиевны Сергиевых в с. Сура Архангельской губернии. Дед и другие предки в роду его отца были священниками на протяжении по крайней мере 350 лет.
Школьные дела у юного Иоанна, слабого здоровьем, шли плохо. Он много молился о даровании ему разума к постижению учения, и Господь услышал его молитву. После приходского училища он окончил Архангельскую Духовную семинарию первым по успеваемости и Санкт-Петербургскую Духовную Академию.
Женился на дочери протоиерея Константина Несвитского Елизавете. Супруги приняли на себя подвиг девства.
По рукоположении молодой священник был назначен в собор апостола Андрея Первозванного в Кронштадте. Пастырский долг отец Иоанн видел в непрестанной молитве, в духовно-нравственном врачевании людей, облегчении участи нищих, бездомных, сирот. Его благотворительность и бескорыстие были безграничны. «У меня своих денег нет, -говорил отец Иоанн. -Мне жертвуют, и я жертвую…». Им были основаны «Дом трудолюбия» с детской библиотекой, бесплатной начальной школой и мастерскими, попечительства для помощи бедным, ночлежный и странноприимный дома, монастыри и храмы в разных епархиях.
Истинной здравницей скорбящих душ отец Иоанн считал храм Христов, а самым действенным средством исцеления -Божественную литургию. К нему на исповеди, длившиеся иногда по 12часов, приходило до 6 тысяч человек. Отец Иоанн совершал Литургию почти каждый день. Ревность о Боге и людях Божиих стяжала ему дар дерзновенной молитвы и исцеления. Имя отца Иоанна было широко известно: со всей России, из Европы, Индии, Америки ему присылали тысячи писем и телеграмм с просьбами о молитве. Святитель Феофан Затворник ( 1894) писал: «Отец Иоанн Кронштадтский — Божий человек. Молитва его доходит к Богу по великой вере его».
Полное собрание сочинений (изд. до 1917 г.) включает его письма, дневниковые записи («Моя жизнь во Христе»), размышления о пути к Богу, наставления о покаянии, проповеди.
9 декабря 1908 года отец Иоанн совершил последнюю Литургию, а утром 20 декабря тихо предал свой дух Богу. Похоронен в нижнем храме основанного им в декабре 1902 года Иоанновского женского монастыря на р. Карповке в Петербурге (ныне монастырь возрожден и с 1992 года является ставропигиальным).
Прославлен святой праведный Иоанн Кронштадтский Собором 1990 года. Память празднуется 20 декабря (2 января).

Святитель Спиридон, епископ Тримифунтский, 25 декабря

         Святой Спиридон Тримифунтский чудотворец родился примерно в 270 году в кипрском городе Аския. Это было время жестоких гонений на христиан.
Святой Спиридон родился в семье бедняка, поэтому не получил образования. Однако по природе своей был скромен, добр, обаятелен и мудр, за что его очень любили окружающие. Он рано женился. У него с женой родилась дочь Ирина, которую святой Спиридон сам же крестил и воспитывал в христианской вере. Когда его любимая супруга скончалась, святой Спиридон отдал дочь на воспитание церковной общине и принял монашеский постриг.
Мудрость, природный такт, смирение и подвижничество прославили святого Спиридона среди жителей Тримифунта. Он также известен чудесами исцеления и сугубой молитвы по просьбам верующих. Поэтому, когда скончался местный епископ, святой Спиридон при всеобщем одобрении был поставлен на его место.
Будучи епископом, святой Спиридон был примером добродетели, сердечной чистоты и скромности. Он был щедрым благотворителем и никогда не отказывал в помощи тому, кто к нему обращался. А если человек просил денег, Спиридон говорил: «вернешь, когда сможешь». Говорят, что один крестьянин попросил у святого зерна. Тот ответил ему, мол, возьми в амбаре. На что крестьянин воскликнул: «Неужели ты не пойдешь и не посмотришь, а вдруг я унесу больше, чем прошу?» «Больше, чем тебе требуется, ты не унесешь, а вернешь столько, сколько сможешь», — ответил ему Спиридон Тримифунтский.
В 325 году в Никее по распоряжению императора Константина состоялся Первый Вселенский собор, на котором собрались епископы из Азии, Африки и Европы. Вместе со святителем Николаем Мирликийским присутствовал на соборе и святитель Спиридон. Он в частности вступил в спор с одним из философов, приглашенных императором и переметнувшимся на сторону еретика Ария. Как говорит житие, святой не пытался ничего доказать искусному софисту и обезоружил его пламенным исповеданием веры. Святой Спиридон сказал: «Един Бог! Он, сотворив небо и землю, а из земли человека, создал все видимое и невидимое Словом и Святым Духом. Сын Божий и есть Слово, которому мы поклоняемся и веруем, что Христос ради нашего спасения родился от Девы. Он одной сущности с Отцом и имеет с Ним равную власть и достоинство. Поэтому Их должно почитать наравне. Сын Божий крестом и смертью освободил нас от древнего осуждения, а Своим воскресением даровал нам вечную жизнь. Христос, как мы ожидаем, придет вновь и будет Судьей всех наших дел и слов. Веруешь ли ты в это, философ?» Философ не мог ничего возразить, но, как говорит житие, постиг глубину собственного заблуждения, покаялся и уж сам обличил Ария.
Спиридон прославился многими чудесами. Он исцелил тяжко болящего императора Констанция, по его молитвам воскресли утонувший младенец и его мать, скончавшаяся от потрясения. Его дом был всегда открыт для нуждающихся и странников, а сердце — для ищущих правды.

 

 

Святитель Николай, архиепископ Мирликийский, чудотворец.
19 декабря

            Святой Николай Чудотворец (Никола Угодник, также Святитель Николай — архиепископ Мир Ликийских) один из самых почитаемых святых в православном мире. Он прославился как великий Угодник Божий. Ему молятся верующие не только православной, но и католической и других церквей.
Из жития святого известно, что Николай Чудотворец родился 11 августа (29 июля по старому стилю) во второй половине III века (около 270 года) в городе Патары, Ликийской области (греческая колония Римской империи). Его родители были благочестивыми христианами из благородного рода. До глубокой старости они не имели детей и просили в молитвах ко Господу о даровании сына, обещая посвятить его служению Богу. Молитва их была услышана и на свет появился младенец, которому дали имя — Николай (греч. «побеждающий народ»).
Уже в первые дни своего младенчества будущий Чудотворец показал, что он предназначен на особое служение Господу. Сохранилось предание, что во время крещения, когда обряд был очень длительным, он, никем не поддерживаемый, простоял в купели три часа. С детских лет Николай преуспевал в изучении Писания, молился, соблюдал пост и читал божественные книги.
Дядя его, епископ Патарский Николай, радуясь духовным успехам и высокому благочестию племянника, поставил его во чтеца, а затем возвел Николая в сан священника, сделав его своим помощником. Служа Господу, юноша горел духом, а опытностью в вопросах веры был подобен старцу, чем вызывал удивление и глубокое уважение верующих. Постоянно трудясь, пресвитер Николай проявлял великое милосердие к людям, приходя на помощь нуждающимся.
Однажды, узнав о нищете одного жителя города, святой Николай спас его от большого греха. Имея трех взрослых дочерей, отчаявшийся отец замыслил отдать их на блудодеяние, чтобы извлечь средства, необходимые для их приданого. Святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом и тем спас семью от падения и духовной гибели.
Однажды святитель Николай отправился в Палестину. В пути на корабле он проявил дар глубокого чудотворения: силой своей молитвы усмирил сильную бурю. Здесь же на корабле он совершил великое чудо, воскресив матроса, который упал с мачты на палубу и разбился насмерть. В пути корабль часто приставал к берегу. Николай Чудотворец везде приложил заботы к врачеванию недугов местных жителей: одних исцелил от болезней, из других изгнал злых духов, иным подал утешение в скорбях.
По воле Господа святой Николай был избран архиепископом Мир Ликийских. Это произошло после того, как одному из епископов Собора, решавшего вопрос об избрании нового архиепископа, в видении был указан избранник Божий. Это был Николай Чудотворец. Получив архиерейский сан, святитель остался тем же великим подвижником, являя собой образ кротости, незлобия и любви к людям.
Но приближались дни испытаний. Церковь Христова подверглась гонениям императора Диоклетиана (285—30 гг.).
Святитель Николай в эти трудные дни поддерживал в вере свою паству, громко и открыто проповедуя имя Божие, за что был заключен в темницу, где не переставал укреплять веру среди заключенных и утверждал их в крепком исповедании Господа, чтобы они были готовы пострадать за Христа.
Преемник Диоклетиана Галерий прекратил гонения. Святитель Николай, по выходе из темницы, снова занял Мирликийскую кафедру и с еще большей ревностью отдался исполнению своих высоких обязанностей. Он прославился особенно ревностью по искоренению язычества и ересей.
Желая водворить в стаде Христовом мир, потрясенный ересью Ариева лжеучения, равноапостольный император Константин созвал Первый Вселенский Собор 325 года в Никее, где под председательством императора собрались триста восемнадцать архиереев; здесь было подвергнуто осуждению учение Ария и его последователей. Особенно подвизались на этом Соборе святитель Афанасий Александрийский и святитель Николай.
По возвращении с Собора святитель Николай продолжал свою благотворную пастырскую деятельность по устройству Церкви Христовой: утверждал в вере христиан, обращал к истинной вере язычников и вразумлял еретиков, спасая тем их от гибели.
При жизни святой Николай совершал много добродетелей. Из них наибольшую славу святителю доставило избавление от смерти трёх мужей, неправедно осужденных корыстолюбивым градоначальником. Святитель смело подошел к палачу и удержал его меч, уже занесенный над головами осуждённых. Градоначальник, обличенный Николаем Чудотворцем в неправде, раскаялся и просил о прощении.
Не раз спасал святитель утопающих в море, выводил из плена и заточения в темницах. По молитвам святителя город Миры был спасен от тяжкого голода.
О по­лез­ное и пре­крас­ное про­мыш­ле­ние о че­ло­ве­че­ских ду­шах усерд­но­го хра­ни­те­ля чи­сто­ты Ни­ко­лая! С ка­кой го­тов­но­стью от­кли­кал­ся свя­тей­ший епи­скоп на при­зы­вы гиб­ну­щих лю­дей и как сво­ей бла­го­де­тель­ной ру­кой не толь­ко спа­сал их от ме­ча или мор­ской сти­хии, но и из­вле­кал из по­ги­бель­ной пу­чи­ны гре­ха!
Каж­дый, кто встре­чал до­сто­чуд­но­го иерар­ха, ед­ва взгля­нув на него, ста­но­вил­ся луч­ше, а ду­ша че­ло­ве­ка, отя­го­щен­но­го стра­да­ни­я­ми или пе­ча­лью, об­ре­та­ла уте­ше­ние. Ес­ли же ино­вер­цам слу­ча­лось уви­деть свя­ти­те­ля Ни­ко­лая, то и они всту­па­ли на путь спа­се­ния.
Пре­див­ный угод­ник Хри­стов до­жил до глу­бо­кой ста­ро­сти. Но при­шло вре­мя, ко­гда и он по­сле непро­дол­жи­тель­ной бо­лез­ни дол­жен был под­чи­нить­ся об­ще­му за­ко­ну есте­ства. Свя­ти­тель с мо­лит­вой на устах, мир­но ото­шел в со­про­вож­де­нии небес­ных ан­ге­лов в веч­ную жизнь ко Гос­по­ду. На его по­гре­бе­ние в Ми­ры из всех го­ро­дов Ли­кий­ской об­ла­сти со­бра­лись епи­ско­пы, кли­ри­ки, ино­ки и мно­же­ство на­ро­да. Чест­ное те­ло пра­вед­но­го иерар­ха бы­ло по­ло­же­но в по­стро­ен­ной им со­бор­ной церк­ви. От свя­тых мо­щей угод­ни­ка Бо­жье­го со­вер­ша­лось мно­же­ство чу­дес. Они ис­то­ча­ли бла­го­вон­ное мно­го­це­леб­ное ми­ро, ко­то­рым по­ма­зы­ва­лись боль­ные и по­лу­ча­ли ис­це­ле­ние от те­лес­ных и ду­шев­ных неду­гов.
По­да­ю­щий нетлен­ное бо­гат­ство Ни­ко­лай по ми­ло­сти Бо­жьей не оста­вил нас и по­ныне. Об­ра­ща­ют­ся ли к его иконе, по­ми­на­ют ли в мо­лит­ве, про­сто ли при­зы­ва­ют – свя­той вез­де успе­ва­ет, вы­ру­чая лю­дей, по­пав­ших в бе­ду, из­бав­ляя их от бо­лез­ней и на­па­стей. Он всю­ду чу­до­тво­рит, чтобы всех об­ра­ща­ю­щих­ся к нему спа­сти.

 

 

Апостол Андрей Первозванный – 13 декабря

            Свя­той апо­стол Ан­дрей Пер­во­зван­ный пер­вым из апо­сто­лов по­сле­до­вал за Хри­стом, а за­тем при­вел к нему сво­е­го род­но­го бра­та – свя­то­го апо­сто­ла Пет­ра (Ин.1:35-42). С юно­сти бу­ду­щий апо­стол, ко­то­рый был ро­дом из Виф­са­и­ды, всей ду­шой об­ра­тил­ся к Бо­гу. Он не всту­пил в брак и вме­сте со сво­им бра­том за­ни­мал­ся ры­бо­лов­ством. Ко­гда над Из­ра­и­лем про­гре­мел глас свя­то­го про­ро­ка, Пред­те­чи и Кре­сти­те­ля Гос­под­ня Иоан­на, свя­той Ан­дрей стал его бли­жай­шим уче­ни­ком. Свя­той Иоанн Кре­сти­тель сам на­пра­вил двух сво­их уче­ни­ков, бу­ду­щих апо­сто­лов Ан­дрея Пер­во­зван­но­го и Иоан­на Бо­го­сло­ва, ко Хри­сту, ука­зав, что Он есть Аг­нец Бо­жий.
По­сле Со­ше­ствия Свя­то­го Ду­ха на апо­сто­лов свя­той Ан­дрей от­пра­вил­ся с про­по­ве­дью Сло­ва Бо­жия в во­сточ­ные стра­ны. Про­шел Ма­лую Азию, Фра­кию, Ма­ке­до­нию, до­шел до Ду­ная, про­шел по­бе­ре­жье Чер­но­го мо­ря, Крым, При­чер­но­мо­рье и по Дне­пру под­нял­ся до ме­ста, где сто­ит те­перь го­род Ки­ев. Здесь он оста­нав­ли­вал­ся у Ки­ев­ских гор на ноч­лег. Встав утром, он ска­зал быв­шим с ним уче­ни­кам: «Ви­ди­те ли го­ры эти? На этих го­рах вос­си­я­ет бла­го­дать Бо­жия, бу­дет ве­ли­кий го­род, и Бог воз­двигнет мно­го церк­вей». Апо­стол под­нял­ся на го­ры, бла­го­сло­вил их и во­дру­зил крест. По­мо­лив­шись, он под­нял­ся еще вы­ше по Дне­пру и до­шел до по­се­ле­ний сла­вян, где был ос­но­ван Нов­го­род. От­сю­да апо­стол про­шел через зем­ли ва­ря­гов в Рим для про­по­ве­ди и вновь вер­нул­ся во Фра­кию, где в неболь­шом се­ле­нии Ви­зан­тии, бу­ду­щем мо­гу­чем Кон­стан­ти­но­по­ле, ос­но­вал хри­сти­ан­скую Цер­ковь. Имя свя­то­го апо­сто­ла Ан­дрея свя­зы­ва­ет мать – Цер­ковь Кон­стан­ти­но­поль­скую с ее до­че­рью – Рус­ской Цер­ко­вью.
На сво­ем пу­ти Пер­во­зван­ный апо­стол пре­тер­пел мно­го пе­ча­лей и мук от языч­ни­ков: его из­го­ня­ли из го­ро­дов, из­би­ва­ли. В Си­но­пе его по­би­ли кам­ня­ми, но, остав­шись невре­ди­мым, вер­ный уче­ник Хри­стов неустан­но нес лю­дям про­по­ведь о Спа­си­те­ле. По мо­лит­вам апо­сто­ла Гос­подь со­вер­шал чу­де­са. Тру­да­ми свя­то­го апо­сто­ла Ан­дрея воз­ни­ка­ли хри­сти­ан­ские Церк­ви, ко­то­рым он ста­вил епи­ско­пов и свя­щен­ство. По­след­ним го­ро­дом, ку­да при­шел Пер­во­зван­ный апо­стол и где ему суж­де­но бы­ло при­нять му­че­ни­че­скую кон­чи­ну, был го­род Пат­ры.
Мно­гие чу­де­са Гос­подь явил через уче­ни­ка Сво­е­го в го­ро­де Пат­ры. Недуж­ные ис­це­ля­лись, сле­пые про­зре­ва­ли. По мо­лит­ве апо­сто­ла вы­здо­ро­вел тя­же­ло боль­ной Со­сий, знат­ный го­ро­жа­нин; на­ло­же­ни­ем апо­столь­ских рук ис­це­ли­лась Мак­си­мил­ла, же­на пра­ви­те­ля Патр­ско­го, и его брат Стра­то­клий. Со­вер­шён­ные апо­сто­лом чу­де­са и его пла­мен­ное сло­во про­све­ти­ли ис­тин­ной ве­рой по­чти всех граж­дан го­ро­да Пат­ры. Немно­го оста­ва­лось языч­ни­ков в Пат­рах, сре­ди них был пра­ви­тель го­ро­да Эге­ат. Апо­стол Ан­дрей не раз об­ра­щал­ся к нему со сло­ва­ми Бла­го­ве­стия. Но да­же чу­де­са апо­сто­ла не вра­зум­ля­ли Эге­а­та. Свя­той апо­стол с лю­бо­вью и сми­ре­ни­ем взы­вал к его ду­ше, стре­мясь от­крыть ему хри­сти­ан­скую тай­ну веч­ной жиз­ни, чу­до­твор­ную си­лу Свя­то­го Кре­ста Гос­под­ня. Раз­гне­ван­ный Эге­ат при­ка­зал рас­пять апо­сто­ла. Языч­ник ду­мал опо­ро­чить про­по­ведь свя­то­го Ан­дрея, ес­ли пре­даст его смер­ти на кре­сте, ко­то­рый про­слав­лял апо­стол. С ра­до­стью при­нял свя­той Ан­дрей Пер­во­зван­ный ре­ше­ние пра­ви­те­ля и с мо­лит­вой ко Гос­по­ду сам взо­шел на ме­сто каз­ни. Чтобы про­длить му­че­ния апо­сто­ла, Эге­ат при­ка­зал не при­би­вать ру­ки и но­ги свя­то­го, а при­вя­зать их ко кре­сту. Два дня апо­стол с кре­ста учил со­брав­ших­ся во­круг го­ро­жан. Лю­ди, слу­шав­шие его, всей ду­шой со­стра­да­ли ему и по­тре­бо­ва­ли снять свя­то­го апо­сто­ла с кре­ста. Ис­пу­гав­шись на­род­но­го воз­му­ще­ния, Эге­ат при­ка­зал пре­кра­тить казнь. Но свя­той апо­стол стал мо­лить­ся, чтобы Гос­подь удо­сто­ил его крест­ной смер­ти. Как ни пы­та­лись во­и­ны снять апо­сто­ла Ан­дрея, ру­ки им не по­ви­но­ва­лись. Рас­пя­тый апо­стол, воз­дав Бо­гу хва­лу, про­из­нес: «Гос­по­ди, Иису­се Хри­сте, при­и­ми дух мой». То­гда яр­кое си­я­ние Бо­же­ствен­но­го све­та осве­ти­ло крест и рас­пя­то­го на нем му­че­ни­ка. Ко­гда си­я­ние ис­чез­ло, свя­той апо­стол Ан­дрей Пер­во­зван­ный уже пре­дал свою свя­тую ду­шу Гос­по­ду († 62). Мак­си­мил­ла, же­на пра­ви­те­ля, сня­ла со кре­ста те­ло апо­сто­ла и с че­стью по­греб­ла его.
Несколь­ко сто­ле­тий спу­стя, при им­пе­ра­то­ре Кон­стан­тине Ве­ли­ком, мо­щи свя­то­го апо­сто­ла Ан­дрея бы­ли тор­же­ствен­но пе­ре­не­се­ны в Кон­стан­ти­но­поль и по­ло­же­ны в хра­ме Свя­тых Апо­сто­лов ря­дом с мо­ща­ми свя­то­го еван­ге­ли­ста Лу­ки и уче­ни­ка апо­сто­ла Пав­ла – апо­сто­ла Ти­мо­фея.

 

Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая «Зна­ме­ние»
(10 декабря)

            Ико­на Бо­жи­ей Ма­те­ри, име­ну­е­мая «Зна­ме­ние», изо­бра­жа­ет Пре­свя­тую Бо­го­ро­ди­цу, си­дя­щую и мо­лит­вен­но подъ­ем­лю­щую ру­ки Свои; на гру­ди ее, на фоне круг­ло­го щи­та (или сфе­ры) – бла­го­слов­ля­ю­щий Бо­же­ствен­ный Мла­де­нец – Спас-Эм­ма­ну­ил. Та­кое изо­бра­же­ние Бо­го­ма­те­ри от­но­сит­ся к чис­лу са­мых пер­вых Ее ико­но­пис­ных об­ра­зов. В усы­паль­ни­це свя­той Аг­нии в Ри­ме есть изо­бра­же­ние Бо­го­ма­те­ри с рас­про­стер­ты­ми в мо­лит­ве ру­ка­ми и с Мла­ден­цем, си­дя­щим на Ее ко­ле­нях. Это изо­бра­же­ние от­но­сит­ся к IV ве­ку. Кро­ме то­го, из­ве­стен древ­ний ви­зан­тий­ский об­раз Бо­го­ма­те­ри «Ни­ко­пеи», VI ве­ка, где Пре­свя­тая Бо­го­ро­ди­ца изо­бра­же­на си­дя­щею на троне и дер­жа­щею обе­и­ми ру­ка­ми пе­ред со­бой оваль­ный щит с об­ра­зом Спа­са-Эм­ма­ну­и­ла. Ико­ны Бо­жи­ей Ма­те­ри, из­вест­ные под име­нем «Зна­ме­ние», по­яви­лись на Ру­си в XI – XII ве­ках, а на­зы­вать­ся так ста­ли по­сле чу­дес­но­го зна­ме­ния от Нов­го­род­ской ико­ны, слу­чив­ше­го­ся в 1170 го­ду.
В этот год со­еди­нен­ные си­лы рус­ских удель­ных кня­зей, воз­глав­ля­е­мые сы­ном Суз­даль­ско­го кня­зя Ан­дрея Бо­го­люб­ско­го, по­до­шли под сте­ны Ве­ли­ко­го Нов­го­ро­да. Нов­го­род­цам оста­ва­лось упо­вать лишь на Бо­жию по­мощь. Дни и но­чи мо­ли­лись они, умо­ляя Гос­по­да не остав­лять их. На тре­тью ночь услы­шал ар­хи­епи­скоп Нов­го­род­ский Иоанн див­ный го­лос, по­веле­ва­ю­щий ему взять из Церк­ви Спа­са Пре­об­ра­же­ния на Ильи­ной ули­це об­раз Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы и вы­не­сти его на го­род­скую сте­ну. Ко­гда ико­ну пе­ре­но­си­ли, – вра­ги пу­сти­ли в крест­ный ход ту­чу стрел, и од­на из них вон­зи­лась в ико­но­пис­ный лик Бо­го­ро­ди­цы. Из глаз Ее ис­тек­ли сле­зы, и ико­на по­вер­ну­лась ли­ком к го­ро­ду. По­сле та­ко­го Бо­же­ствен­но­го зна­ме­ния на вра­гов вне­зап­но на­пал неизъ­яс­ни­мый ужас, они ста­ли по­би­вать друг дру­га, а обод­рен­ные Гос­по­дом нов­го­род­цы бес­страш­но устре­ми­лись в бой и по­бе­ди­ли.
В вос­по­ми­на­ние чу­дес­но­го за­ступ­ни­че­ства Ца­ри­цы Небес­ной, ар­хи­епи­скоп Иоанн то­гда же уста­но­вил празд­ник в честь Зна­ме­ния Бо­жи­ей Ма­те­ри, ко­то­рый и до­ныне празд­ну­ет вся Рус­ская Цер­ковь. Афон­ский иеро­мо­нах Па­хо­мий Ло­го­фет, при­сут­ство­вав­ший на празд­но­ва­нии иконе в Рос­сии, на­пи­сал на этот празд­ник два ка­но­на. На неко­то­рых Нов­го­род­ских ико­нах Зна­ме­ния, кро­ме Бо­го­ма­те­ри с Пред­веч­ным Мла­ден­цем, изо­бра­жа­ют­ся и чу­дес­ные со­бы­тия 1170 го­да. Чу­до­твор­ная ико­на 186 лет по­сле яв­ле­ния зна­ме­ния на­хо­ди­лась в той же церк­ви Спа­са Пре­об­ра­же­ния на Ильи­ной ули­це. В 1356 го­ду для нее был вы­стро­ен в Нов­го­ро­де храм Зна­ме­ния Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы, став­ший со­бо­ром Зна­мен­ско­го мо­на­сты­ря.
Мно­го­чис­лен­ные спис­ки с ико­ны Зна­ме­ния из­вест­ны по всей Рос­сии. Мно­гие из них про­си­я­ли чу­де­са­ми в мест­ных хра­мах и бы­ли на­име­но­ва­ны по ме­сту яв­ле­ния чу­дес. К та­ким спис­кам ико­ны Зна­ме­ния от­но­сят­ся ико­ны Ди­о­ни­си­е­во-Глу­шиц­кая, Аба­лац­кая, Кур­ская, Се­ра­фи­мо-По­не­та­ев­ская и дру­гие.

Введение во Храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря

             По сохраненным Преданием рассказам, родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении неплодства, дали обет, если родится дитя, посвятить его на служение Богу.
Когда Пресвятой Деве исполнилось три года, святые родители решили выполнить свое обещание. Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песней, с зажженными свечами в руках привели ее в Иерусалимский храм. Там встретил отроковицу первосвященник со множеством священников. В храм вела лестница в пятнадцать высоких ступеней. Младенец Мария, казалось, не могла бы Сама взойти по этой лестнице. Но как только Ее поставили на первую ступень, укрепляемая силой Божией, Она быстро преодолела остальные ступени и взошла на верхнюю. Затем первосвященник, по внушению свыше, ввел Пресвятую Деву в Святое святых, куда из всех людей только раз в году входил первосвященник с очистительной жертвенной кровью. Все присутствовавшие в храме дивились необыкновенному событию.
Праведные Иоаким и Анна, вручив Дитя воле Отца Небесного, возвратились домой. Преблагословенная Мария осталась в помещении для девственниц, находившемся при храме. Вокруг храма, по свидетельству Священного Писания и историка Иосифа Флавия, имелось много жилых помещений, в которых пребывали посвященные на служение Богу.
Глубокой тайной покрыта земная жизнь Пресвятой Богородицы от младенчества до вознесения на небо. Сокровенна была и Ее жизнь в Иерусалимском храме. «Если бы кто спросил меня, — говорил блаженный Иероним, — как проводила время юности Пресвятая Дева, — я ответил бы: то известно Самому Богу и Архангелу Гавриилу, неотступному хранителю Ее».
Но в церковном Предании сохранились сведения, что во время пребывания Пречистой Девы в Иерусалимском храме она воспитывалась в обществе благочестивых дев, прилежно читала Священное Писание, занималась рукоделием, постоянно молилась и возрастала в любви к Богу. В воспоминание Введения Пресвятой Богородицы в Иерусалимский храм Святая Церковь с древних времен установила торжественное празднество. Указания на совершение праздника в первые века христианства находятся в преданиях палестинских христиан, где говорится о том, что святая царица Елена построила храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.
В IV веке упоминание об этом празднике есть у святителя Григория Нисского. В VIII веке проповеди в день Введения произносили святители Герман и Тарасий, Константинопольские патриархи.